En 1941, el público vio a Humphrey Bogart interpretar a un criminal empedernido en busca de redención en El último refugio, y algo cambió. No se suponía que lo apoyaran, pero lo hicieron. Este momento marcó un punto de inflexión en la evolución del antihéroe en el cine, una transformación que se desarrollaría a lo largo de 85 años y alteraría fundamentalmente nuestra relación con los protagonistas moralmente ambiguos. Hoy, seguimos con entusiasmo a narcotraficantes, jefes mafiosos y payasos asesinos en sus descensos a la oscuridad, y esta evolución del antihéroe en el cine nos lleva a preguntarnos: ¿cómo llegamos hasta aquí?
Qué define la evolución del antihéroe en el cine
Un antihéroe es un protagonista narrativo que carece de las cualidades de un héroe convencional[s]. Puede faltarle la moral sólida, el coraje o el altruismo que asociamos con los héroes. Los antihéroes suelen sentirse rechazados por la sociedad y toman un camino autodestructivo que los lleva al aislamiento o la muerte. La historia del antihéroe se remonta al segundo milenio antes de Cristo, con el Poema de Gilgamesh[s], pero el cine transformó este arquetipo en algo que el público aplaudía activamente, en lugar de solo observar.
En los primeros años del cine, se presentaba a los espectadores héroes claros que encarnaban rasgos ideales como el valor, la moral y un sentido de justicia[s]. Personajes como George Bailey en ¡Qué bello es vivir! o Atticus Finch en Matar a un ruiseñor eran faros morales, inquebrantables en sus principios. La evolución del antihéroe en el cine desmantelaría esta fórmula pieza por pieza.
El cine negro y el detective cínico
Los años cuarenta dieron origen al cine negro, y con él, un nuevo tipo de protagonista. La actitud fríamente cínica de Bogart lo convirtió en el candidato perfecto para este género, por lo que no es casualidad que los años más destacados de su carrera (1941 a 1957) abarquen casi toda la era dorada del noir[s]. El halcón maltés presentó la esencia del personaje bogartiano: un detective cínico que lo ha visto todo y no confía en nadie, pero que aún guarda un destello de esperanza de que exista algo de bondad en un mundo que sabe podrido hasta la médula[s].
El último refugio marca el fin de las películas de gánsteres, con su moralidad en blanco y negro y su adhesión al Código HaysCódigo de Producción Cinematográfica que reguló el contenido de películas de Hollywood de 1934 a 1968, imponiendo estándares morales y censurando material controvertido., y el surgimiento del antihéroe del cine negro, más complejo, sacado de las sombras y puesto al servicio del bien[s]. El final inevitable de la película, en el que el “Loco” de Bogart debe pagar por su crimen, solo sirve para aumentar nuestra simpatía por él y acentuar la tragedia de su muerte[s]. Esta paradoja se convertiría en el núcleo de la evolución del antihéroe en el cine: el castigo impuesto generaba más simpatía en el público, no menos.
El Nuevo HollywoodMovimiento cinematográfico estadounidense de finales de los años 1960 a principios de los 1980 con jóvenes directores que rechazaron la narrativa tradicional a favor de relatos personales y moralmente ambiguos. y la patología de la soledad
Los años setenta trajeron un cambio sísmico. Los directores rechazaron a los héroes tradicionales y abrazaron personajes complejos y moralmente comprometidos, que navegaban sistemas diseñados para destruirlos. Ninguna película captura mejor esta transformación que Taxi Driver (1976).
El guionista Paul Schrader concibió a Travis Bickle como una fuerza inexorable: “Es una fuerza masculina en bruto, que avanza; hacia qué, no se puede decir… El resorte no puede seguir tensándose eternamente. Así como la Tierra se mueve hacia el Sol, Travis Bickle se mueve hacia la violencia”[s]. Schrader se inspiró en su propia crisis para crear al personaje, describiendo su metáfora central: “El hombre que lleva a cualquiera a cualquier lugar por dinero; el hombre que se mueve por la ciudad como una rata por las alcantarillas; el hombre que está constantemente rodeado de gente, pero no tiene amigos. El símbolo absoluto de la soledad urbana”[s].
Lo que comenzó como una historia sobre la soledad reveló algo más oscuro. “Lo que aprendí mientras escribía el guion es que se trataba de un hombre que sufría la patología de la soledad. No era solitario por naturaleza, sino como mecanismo de defensa”[s]. Esta revelación de la evolución del antihéroe en el cine, que el aislamiento podía ser una estrategia psicológica y no una circunstancia, influiría en todos los protagonistas dañados que vinieron después.
La era dorada de la televisión: el efecto de Los Soprano
Cuando Los Soprano se estrenó en 1999, la televisión se transformó de la noche a la mañana. Antes de que Tony Soprano bajara por su entrada para recoger el último número de The Star-Ledger, la televisión era un espacio donde el público buscaba historias predecibles y de bajo riesgo, donde los buenos tenían sus momentos heroicos semana tras semana, mientras los malos permanecían en su papel de villanos[s].
La actuación de James Gandolfini lo cambió todo. Con cada fechoría que Tony cometía en pantalla, Gandolfini equilibraba su maldad con un sentido de humanidad esperanzadora, pero imperfecta, con la que el público podía identificarse. Su interpretación, tan vil como empática, reescribió las reglas de cómo podían funcionar los dramas en la pequeña pantalla[s]. Esta fue la evolución del antihéroe en el cine llevada a la sala de estar, extendida a lo largo de varias temporadas, permitiendo que el público desarrollara sentimientos complejos hacia personajes complejos.
Todo antihéroe que ha aparecido en la televisión en los últimos 20 años tiene algo en común con Tony Soprano[s]. Don Draper, Dexter Morgan, Walter White: todos llevan consigo fragmentos de ese mafioso en terapia.
Breaking Bad: la ingeniería de la complicidad
Breaking Bad perfeccionó la fórmula del antihéroe hasta convertirla en algo cercano a la ciencia. El genio de la serie radicaba en cómo manipulaba la simpatía del público con el tiempo. A medida que avanzaba la trama, esta simpatía evolucionaba hacia una perspectiva más crítica. Los espectadores luchaban con emociones contradictorias mientras las acciones de Walter se volvían cada vez más antiéticas. Su transformación, de un apacible padre de familia a un despiadado narcotraficante, obligó a la audiencia a cuestionar su apoyo inicial[s].
Los mecanismos psicológicos eran deliberados. La serie presentaba las motivaciones y conflictos internos de Walter, permitiendo que el público entendiera sus decisiones, incluso cuando no estuviera de acuerdo con ellas. Esta comprensión psicológica fomentaba un sentido de complicidad, ya que los espectadores se encontraban apoyando el éxito de Walter en sus empresas ilegalesOperativos de inteligencia desplegados al extranjero bajo identidades falsas sin cobertura diplomática, operando como ciudadanos ordinarios mientras conducen espionaje.[s].
El impacto de Breaking Bad en la narrativa televisiva es innegable. Abrió el camino para más series con protagonistas moralmente ambiguos, demostrando que el público podía manejar, e incluso preferir, historias que exploraran las zonas grises del comportamiento humano[s]. La evolución del antihéroe en el cine había demostrado que la complejidad vende.
Joker y el antihéroe contemporáneo
Joker (2019), de Todd Phillips, llevó la evolución del antihéroe en el cine a su culminación, inspirándose explícitamente en la misma tradición del Nuevo Hollywood de los años setenta que dio vida a Travis Bickle. Phillips y su coguionista, Scott Silver, tomaron como referencia los dramas crudos de los setenta, creados por directores como Sidney Lumet y Martin Scorsese, cuyas parábolas urbanas sobre el crimen y la corrupción elevaron a personajes como Sonny, interpretado por Al Pacino en Tarde de perros, y Travis Bickle, de Robert De Niro en Taxi Driver, a un estatus mítico[s].
Arthur Fleck no se presenta como un gran villano, sino como un espécimen patético de daño humano en estado puro. Incluso mientras observamos sus acciones desquiciadas con shock y consternación, no podemos negar que sentimos algo por él: un destello de simpatía, o al menos comprensión[s]. La película crea una deslumbrante obra moral sobre un psicópata, que habla de la era de los incelsAbreviatura de 'involuntary celibate' (célibe involuntario). Subcultura en línea de hombres que atribuyen su falta de relaciones amorosas a un sistema injusto, desarrollando con frecuencia ideologías de resentimiento hacia las mujeres., los tiradores masivos y la política sin esperanza, del tipo de odio que surge de sueños aplastados[s].
Los antihéroes de los setenta, que se rebelaban contra un sistema roto o defectos sociales, movilizaban al público a pesar de sus crímenes. Buscaban hacerse más grandes en un mundo donde se sentían aplastados[s]. Arthur Fleck, interpretado por Joaquin Phoenix, también se siente aplastado por una sociedad donde reinan la violencia y el nihilismo, pero a diferencia de esos antihéroes de los setenta, Fleck no busca derrotar esas fuerzas[s]. Se convierte en ellas.
Por qué nos conectamos con personajes moralmente ambiguos
Investigaciones académicas confirman lo que 85 años de evolución del antihéroe en el cine sugieren: nos sentimos cada vez más atraídos por la ambigüedad moral. Un estudio longitudinal sobre películas de acción estadounidenses durante 50 años encontró una fuerte correlación positiva entre las acciones inmorales de los personajes tipo héroe a lo largo del período[s]. Las zonas grises de la moralidad apuntan a personajes de naturaleza más ambigua, comúnmente llamados antihéroes[s].
La popularidad del antihéroe no es solo una moda; refleja nuestra evolución en la percepción de los héroes y villanos. A medida que la sociedad se vuelve más compleja, también lo hacen nuestras historias. Buscamos personajes que reflejen la naturaleza multifacética de ser humano[s].
Lo que revela la evolución del antihéroe en el cine
Desde el sombrero fedora de Bogart hasta el sombrero pork pie de Walter White, la evolución del antihéroe en el cine sigue algo más significativo que los cambios en la moda. Documenta nuestra reconciliación colectiva con el absolutismo moral. Los héroes claros del cine temprano reflejaban una sociedad que creía, o quería creer, en la virtud sin complicaciones. Cada ola posterior de antihéroes, desde los detectives del cine negro hasta los solitarios del Nuevo Hollywood y los capos de la televisión de prestigioSeries de televisión de alto presupuesto diseñadas para el reconocimiento crítico y la importancia cultural en lugar del atractivo masivo., reveló un público cada vez más escéptico ante la moral simple.
No hemos abandonado a los héroes por completo. Pero hemos dejado de creer que necesitan ser buenos para merecer nuestra atención. Ese cambio, acumulado a lo largo de 85 años de cine, dice tanto de nosotros como de los personajes que hemos hecho famosos.
