La morale du commandement divin est subjective : le problème que les théistes n’affrontent jamais

Ce que signifient réellement « objectif » et « subjectif »

En philosophie, un fait objectif est un fait qui s’impose indépendamment de ce que toute conscience en pense. L’eau gèle à 0 °C qu’on y croie ou non, qu’on l’observe ou non, qu’on ait une opinion dessus ou non. Une affirmation subjective dépend d’une conscience : « le chocolat a meilleur goût que la vanille » est subjectif parce que cela repose sur l’expérience d’un sujet.

Lorsque les théistes affirment que la morale du commandement divin est « objective parce que Dieu le commande », ils disent que le bien et le mal proviennent d’un esprit. Un esprit souverainement puissant, certes. Un esprit infini, peut-être. Mais un esprit tout de même : un sujet doté d’une volonté, de préférences et de la capacité de choisir autrement.

C’est cela, le sens de « subjectif ». Les décisions d’un seul esprit, imposées comme loi universelle, ne deviennent pas objectives simplement parce que cet esprit est particulièrement impressionnant.

Le dilemme d’Euthyphron : pourquoi la morale du commandement divin échoue dans les deux sens

Ce problème est ancien. Platon l’a formulé vers 380 av. J.-C. dans l’Euthyphron, et les philosophes ne cessent de le reformuler depuis. La version moderne pose une question simple : Dieu commande-t-il quelque chose parce que c’est bien, ou quelque chose est-il bien parce que Dieu le commande ?

Si Dieu commande quelque chose parce que c’est déjà bien, alors le bien existe indépendamment de Dieu. La morale est objective, mais Dieu n’en est pas la source. Dieu reconnaît la vérité morale comme un scientifique reconnaît une loi physique : la vérité existait avant la reconnaissance. Cela convient à l’objectivité morale, mais rend Dieu superflu à cet égard. Le projet du théoricien du commandement divin s’effondre.

Si quelque chose est bien parce que Dieu le commande, alors la morale est simplement ce que Dieu décide. Si Dieu commandait la cruauté, la cruauté serait morale. L’Internet Encyclopedia of Philosophy le dit crûment : selon cette conception, « si Dieu commandait que nous infligions des souffrances aux autres pour le plaisir, alors le faire serait moralement juste ». C’est le problème de l’arbitraire, et il est dévastateur. Mais il révèle aussi le problème de la subjectivité : la morale est ici le produit des préférences d’un seul agent. Cet agent se trouve être omnipotent. La morale n’en reste pas moins subjective.

La confusion entre puissance et objectivité

Une grande partie de la confusion vient de l’amalgame entre puissance et objectivité. Si un roi humain décrétait que voler est moral, personne n’appellerait cela une « morale objective ». On appellerait cela ce que c’est : les préférences d’une personne imposées par la force. Le roi est un sujet. Son décret est subjectif.

Portez ce roi à l’omnipotence et à l’omniscience, et la structure logique ne change pas. Vous avez un sujet plus puissant, émettant des commandements plus contraignants, avec plus de savoir derrière eux. Vous n’obtenez pas l’objectivité. Vous obtenez de l’autorité. Ce sont deux choses différentes, et les confondre est une erreur de catégorie que la plupart des arguments en faveur de Dieu ne résolvent jamais tout à fait.

Un test utile : si Dieu avait choisi autrement, la morale changerait-elle ? Si oui, la morale dépend d’un choix, ce qui signifie qu’elle dépend d’un décideur, ce qui signifie qu’elle est subjective. Si non, quelque chose contraint les choix de Dieu, et cette contrainte (pas Dieu) est le fondement moral objectif.

Ce que les défenseurs de la morale du commandement divin ont tenté

Les théologiens et les philosophes de la religion ne sont pas inconscients de ce problème. Plusieurs réponses sophistiquées ont été proposées.

La théorie divine modifiée de Robert Adams soutient que la morale découle de la nature de Dieu plutôt que de sa volonté arbitraire. Parce que Dieu est essentiellement aimant, Dieu ne peut pas commander la cruauté. Cela évite le problème de l’arbitraire. Mais résout-il le problème de la subjectivité ? Pas vraiment. Il déplace la source de la morale de la volonté de Dieu vers son caractère, mais le caractère de Dieu reste le caractère d’un sujet. « Le bien est ce qui s’aligne avec la nature de cet être particulier » n’est pas l’objectivité ; c’est une définition ancrée à une entité. Si les faits moraux ne sont que des descriptions des propriétés essentielles d’un être, ils dépendent toujours de l’existence et de la nature de cet être.

La réponse de la simplicité divineDoctrine théologique classique selon laquelle Dieu n'a pas de parties ou d'attributs distincts — sa volonté, sa nature et son existence sont identiques, non séparés. affirme que la volonté de Dieu, la nature de Dieu et l’existence de Dieu sont toutes identiques : non pas des attributs séparés mais une seule réalité unifiée. La morale n’est donc pas « imposée » par un sujet mais est simplement la nature fondamentale de la réalité elle-même. C’est philosophiquement plus ambitieux. Mais cela atteint son objectif en dissolvant effectivement Dieu en tant qu’agent personnel, ce qui crée une tension avec le Dieu que la plupart des théistes adorent réellement : un être qui fait des choix, répond aux prières et a des préférences quant au comportement humain. On ne peut pas simultanément affirmer que Dieu est un agent personnel qui fait des choix et que les commandements moraux de Dieu sont des caractéristiques impersonnelles de la réalité.

La manœuvre « la nature de Dieu est l’étalon » affirme que la morale est objective parce que la nature de Dieu est nécessairement ce qu’elle est ; Dieu n’aurait pas pu être autrement. Mais l’existence nécessairePropriété philosophique d'un être qui ne peut pas ne pas exister, par opposition à l'existence contingente de choses qui existent mais auraient pu ne pas exister. n’équivaut pas à l’objectivité. Même si la nature de Dieu est nécessaire, la morale fondée sur cette nature reste fondée sur un être. Les vérités mathématiques ne dépendent de la nature d’aucun être. Les lois logiques ne dépendent de l’existence d’aucun être. Si la morale leur ressemble, elle n’a pas besoin d’ancrage divin. Si elle leur est différente parce qu’elle requiert un ancrage divin, elle n’est pas objective au même sens.

Pourquoi cela dépasse les séminaires de philosophie

Ce n’est pas qu’un exercice académique. La thèse selon laquelle la morale du commandement divin offre un fondement objectif joue un rôle réel dans le débat public. Elle sert à prétendre que l’éthique séculière est « purement subjective » et donc inférieure, que les codes moraux religieux méritent une autorité juridique et culturelle particulière, et que sans Dieu, la morale n’est que de l’opinion.

Mais si la morale fondée sur Dieu est elle-même subjective (les préférences d’un agent universalisées par la puissance), alors l’argument s’effondre. Les moralités religieuses et séculières font face au même problème de fondement. Ni l’une ni l’autre n’a un accès privilégié à l’objectivité. Une confrontation honnête avec ce fait améliorerait considérablement le débat moral.

Cela ne signifie pas que la morale est impossible, que rien n’a d’importance, ou que les traditions religieuses n’ont rien de précieux à apporter à la réflexion morale. Cela signifie que le raccourci de « Dieu l’a dit » à « donc objectivement vrai » ne fonctionne pas. Comme tout le monde, les théistes doivent un argument expliquant pourquoi leurs convictions morales sont correctes, un argument qui va au-delà du simple renvoi à l’autorité de l’être qui les a émises.

Une morale qui se prétend objective doit être indépendante de l’existence, de la conscience ou des préférences de tout être particulier. Une morale qui dépend de la volonté, de la nature ou du caractère de Dieu échoue à ce test. Elle peut être bien des choses : cohérente, convaincante, profondément ressentie, fondatrice d’une culture. Objective n’en fait pas partie.

Les fondements sémantiques : objectif, subjectif et morale du commandement divin

En métaéthiqueBranche de la philosophie qui étudie la nature et les fondements de la morale elle-même — si les faits moraux sont objectifs, ce que signifie « bien » et d'où vient la morale., « objectif » désigne l’indépendance à l’égard de toute conscience : un fait moral est objectif si et seulement s’il s’impose indépendamment des attitudes, croyances ou préférences de tout sujet. « Subjectif » désigne la dépendance à l’égard d’une conscience : une affirmation est subjective si sa valeur de vérité dépend des états mentaux d’un sujet ou d’un ensemble de sujets.

La théorie du commandement divinPosition métaéthique selon laquelle les obligations morales sont constituées par les commandements de Dieu — une action est juste si et seulement si Dieu la commande. (TCD) soutient que les obligations morales sont constituées par les commandements de Dieu. La formulation standard, défendue par des philosophes allant de Guillaume d’Ockham à Robert Adams, affirme qu’une action est moralement obligatoire si et seulement si Dieu la commande. La Stanford Encyclopedia of Philosophy caractérise cette position comme soutenant que « la source, la constitution et la force contraignante de la morale ne peuvent être correctement expliquées que par référence à la volonté ou au commandement divin ».

Le problème apparaît clairement lorsqu’on applique la distinction objectif/subjectif de manière cohérente. Dieu, dans toute conception théiste standard, est un agent personnel : un être doté de conscience, d’intentionnalité, de volonté, de connaissance et de préférences. Dieu est, au sens philosophique précis du terme, un sujet. La morale constituée par les commandements de ce sujet est, par définition même du terme, dépendante d’un sujet. Elle est donc subjective.

Le théiste qui prétend que la morale du commandement divin est « objective » utilise soit « objectif » dans un sens non standard (grosso modo : « non dépendant des esprits humains », ce qui est une affirmation plus faible que l’indépendance à l’égard de tout esprit) soit commet une erreur de catégorie en traitant la puissance infinie comme équivalente à l’indépendance à l’égard de toute conscience.

Le dilemme d’Euthyphron : les deux cornes confirment le problème

L’Euthyphron de Platon (v. 380 av. J.-C.) pose le défi fondamental : ce qui est pieux est-il aimé des dieux parce qu’il est pieux, ou est-il pieux parce qu’il est aimé des dieux ? La reformulation monothéiste demande si Dieu commande le bien parce qu’il est bon, ou si le bien est bon parce que Dieu le commande.

Corne 1 : Dieu commande le bien parce qu’il est bon. Les faits moraux existent indépendamment de la volonté de Dieu. Dieu les reconnaît et les transmet, mais ne les constitue pas. Cela préserve l’objectivité mais élimine le besoin de Dieu dans l’ontologie morale. Comme le note le philosophe Nathan Nobis, s’il existe des raisons pour lesquelles Dieu interdirait les actes nuisibles (des raisons comme le tort, le manque de respect, l’injustice), alors « ce sont ces raisons qui rendent réellement les actes mauvais, et non les commandements de Dieu ». La TCD est fausse.

Corne 2 : Le bien est bon parce que Dieu le commande. La morale est constituée par décret divin. Cela préserve la souveraineté de Dieu mais rend la morale arbitraire (Dieu aurait pu commander autrement) et, surtout pour notre argument, subjective (la morale dépend de la volonté d’un seul sujet). L’Internet Encyclopedia of Philosophy observe que selon cette corne, « si Dieu commandait que nous infligions des souffrances aux autres pour le plaisir, alors le faire serait moralement juste ».

Aucune des deux cornes ne débouche sur une morale objective fondée en Dieu. La première débouche sur une morale objective indépendante de Dieu. La seconde débouche sur une morale subjective dépendante de Dieu. Il n’y a pas de troisième option dans le cadre du dilemme de base.

Les réponses sophistiquées et leurs insuffisances

La TCD modifiée d’Adams. Robert Adams (1987, 1999) propose que les obligations morales soient constituées par les commandements d’un Dieu aimant. Puisque Dieu est essentiellement aimant, il ne peut pas commander la cruauté, et l’objection d’arbitraire est désamorcée. Adams soutient ainsi que la morale est stable et non arbitraire tout en restant dépendante de Dieu.

C’est une avancée philosophique réelle contre l’accusation d’arbitraire. Mais cela ne résout pas le problème de l’objectivité. Déplacer le fondement de la morale de la volonté de Dieu vers son caractère essentiel localise toujours ce fondement dans les propriétés d’un sujet. « X est moralement obligatoire ssi il est commandé par un être dont la nature essentielle est aimante » rend les faits moraux dépendants de l’existence et du caractère d’un être particulier. Si cet être est un sujet (conscient, intentionnel, agent), les faits moraux sont dépendants d’un sujet. Que le caractère de Dieu soit nécessaire plutôt que contingent rend les faits moraux nécessairement vrais, mais la vérité nécessaire n’est pas la même chose que l’indépendance à l’égard de toute conscience. Les préférences nécessaires d’un être nécessaire restent des préférences d’un être.

La simplicité divineDoctrine théologique classique selon laquelle Dieu n'a pas de parties ou d'attributs distincts — sa volonté, sa nature et son existence sont identiques, non séparés.. La position théiste classique (Aquin, Feser) identifie la volonté, la bonté et l’existence de Dieu comme métaphysiquement identiques : non pas trois propriétés mais une seule réalité simple appréhendée sous différentes descriptions. Selon cette conception, la bonté morale est simplement la nature divine, qui est simplement l’existence nécessairePropriété philosophique d'un être qui ne peut pas ne pas exister, par opposition à l'existence contingente de choses qui existent mais auraient pu ne pas exister.. La morale est donc aussi objective que l’existence elle-même.

Cette réponse a une force philosophique réelle, mais elle achète l’objectivité en renonçant à la personnalité. Si la volonté de Dieu est identique à sa nature, qui est identique à l’existence nécessaire, alors Dieu ne « choisit » pas de commander quoi que ce soit ; les commandements découlent nécessairement de ce qu’est Dieu. Dieu n’est plus un agent personnel qui aurait pu choisir autrement mais un principe métaphysique dont les faits moraux émanent nécessairement. C’est plus proche de l’émanationnisme néoplatonicien que du Dieu personnel du théisme courant. Le théoricien de la simplicité divine obtient peut-être l’indépendance à l’égard de toute conscience, mais au prix du Dieu personnel qui est central dans la théologie juive, chrétienne et islamique. Si Dieu n’est pas vraiment une personne faisant des choix, le théiste a abandonné la caractéristique même de Dieu qui rendait la morale du commandement divin séduisante au départ.

La nature de Dieu comme étalon brut. Certains défenseurs (Craig, Copan) soutiennent que la nature de Dieu est simplement le bien : non pas en vertu d’un étalon extérieur et non pas par volonté arbitraire, mais comme un fait métaphysique brut. La bonté est identique au caractère de Dieu.

Cela fait face à deux objections. D’abord, c’est explicativement vide : « pourquoi l’amour est-il bon ? » « parce que la nature de Dieu est aimante » « pourquoi la nature de Dieu est-elle l’étalon ? » « elle l’est, c’est tout. » Le théisme du fait brut fait face au même problème de fondement que le réalisme moralPosition philosophique selon laquelle des faits moraux objectifs existent indépendamment des opinions de tout individu, culture ou divinité. du fait brut, sans l’avantage de la parcimonie. Ensuite, les affirmations d’identité entre les propriétés d’un sujet et les propriétés morales ne rendent pas ces propriétés indépendantes de toute conscience. « La bonté = le caractère de Dieu » ancre toujours la bonté à un être. Comparez : « la rougeur = longueur d’onde 700 nm » ancre la rougeur à une propriété physique qui existe sans aucun sujet. « La bonté = le caractère de Dieu » ancre la bonté à une propriété d’un agent conscient. La première formulation atteint l’indépendance à l’égard de toute conscience. La seconde, non.

La confusion entre autorité et objectivité

À la racine de la confusion se trouve une confusion persistante entre autorité et objectivité. Un commandement émis par un être souverainement puissant et au savoir suprême porte une autorité maximale. Il peut être épistémiquement fiable (si Dieu est omniscient, ses jugements moraux sont vraisemblablement exacts). Il peut être prudentiellement contraignant (désobéir à un être omnipotent a des conséquences). Mais fiabilité épistémique et force prudentielle ne sont pas la même chose que l’objectivité ontologique.

Une analogie : un thermomètre parfaitement étalonné est une autorité épistémiquement parfaite sur la température. Mais la température n’est pas constituée par ce que lit le thermomètre ; le thermomètre suit une grandeur physique indépendante de toute conscience. Si la température était constituée par les lectures du thermomètre, elle ne serait pas objective. De même, même si Dieu est une autorité morale épistémiquement parfaite, cela ne rend pas la morale du commandement divin objective. Si la morale est constituée par les attitudes de Dieu, elle n’est pas objective.

Le théiste qui dit « la morale est objective parce que les commandements de Dieu reflètent une connaissance parfaite » fait une affirmation épistémique, pas ontologique. La morale peut être parfaitement suivie par Dieu sans être fondée en Dieu. Si elle est suivie, le fondement est ailleurs. Si elle est fondée, le fondement est un sujet.

Implications pour le débat moral

Rien de tout cela n’implique que la morale fondée sur Dieu est sans valeur, incohérente ou incapable d’offrir une orientation éthique. Une morale fondée sur les préférences d’un sujet parfaitement aimant est, à bien des égards pratiques, indiscernable d’une morale objective. Elle est stable, cohérente et, pour ceux qui acceptent les prémisses théologiques, bien motivée.

Ce qu’elle ne peut pas honnêtement revendiquer, c’est l’objectivité au sens philosophique du terme. Et cela compte parce que la revendication d’objectivité joue un rôle : elle sert à écarter l’éthique séculière comme « simple opinion », à soutenir que sans Dieu « tout est permis », et à affirmer que les cadres moraux religieux méritent une prééminence épistémique ou politique sur les cadres non religieux.

Si la morale du commandement divin est elle-même dépendante d’un sujet (dépendante de Dieu comme sujet), alors le théiste et le réaliste moral séculier font face à des défis de fondement symétriques. Ni l’un ni l’autre n’a de raccourci. Le théiste qui se réfère à l’autorité de Dieu fait quelque chose d’analogue à l’éthicien séculier qui se réfère au consensus rationnel : les deux fondent la morale dans les jugements d’esprits, aussi élevés que soient ces esprits.

L’honnêteté intellectuelle exige de reconnaître cette symétrie. La morale fondée sur la volonté de Dieu n’est pas une « morale objective » par opposition à une « morale subjective » séculière. C’est une forme de morale dépendante d’un sujet (ancrée à un sujet divin) confrontée à une autre (ancrée à des sujets humains ou à la raison). La vraie question n’est pas de savoir laquelle a le monopole de l’objectivité, car aucune ne l’a. La vraie question est de savoir laquelle a de meilleurs arguments pour ses affirmations morales spécifiques, et c’est une conversation qui mérite d’être menée honnêtement.