L’argument ontologique : définir Dieu en l’existence depuis un millénaire

Avant l’argument : quand les mots faisaient les mondes

Bien avant qu’un philosophe tente de raisonner Dieu en existence, les civilisations antiques croyaient que les mots pouvaient littéralement créer la réalité. En Égypte, le concept de heka voulait que la parole divine soit le mécanisme même de la création. Le dieu Hu personnifiait la parole d’autorité, et les Textes des Sarcophages (v. 2134-2040 av. J.-C.) décrivent comment le dieu créateur Atoum faisait exister les choses simplement en les nommant. Connaître le nom secret d’un dieu, c’était avoir pouvoir sur lui.

La tradition védique portait une conviction parallèle. Vāc, la déesse de la parole, était identifiée au principe créateur lui-même. Le Rig-Véda décrit un courant cosmique de son duquel naissent tous les êtres et dans lequel tous se dissolvent. Le son précède la matière. Le mot précède le monde.

Et puis il y a la Genèse. « Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. » L’Évangile de Jean rend le lien explicite : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. » Le concept d’un dieu créateur unique qui parle la réalité en l’existence a des racines plus anciennes que la plupart des lecteurs occidentaux ne l’imaginent, et il a établi quelque chose qui comptera plus tard : l’intuition profonde que les bons mots, bien agencés, ont le pouvoir de rendre les choses réelles.

Cantorbéry, 1078 : la grande idée d’Anselme

Anselme de Cantorbéry voulait un seul argument capable de prouver l’existence de Dieu sans s’appuyer sur autre chose que lui-même. Pas de preuves tirées du monde naturel. Pas d’appel aux Écritures. Juste la raison pure.

Ce qu’il produisit, dans son Proslogion (1077-78), était élégant et exaspérant à parts égales. Dieu, proposait Anselme, est « ce dont on ne peut rien concevoir de plus grand ». Même celui qui nie l’existence de Dieu comprend ce que signifie cette formule, donc le concept existe au moins dans l’esprit. Or un être qui n’existe que dans l’esprit est moins grand qu’un être qui existe aussi dans la réalité. Par conséquent, si Dieu n’existe que dans l’esprit, on peut concevoir quelque chose de plus grand (un Dieu qui existe aussi dans la réalité), ce qui contredit notre définition de départ. Donc Dieu doit exister dans la réalité.

Si vous venez de lire ça deux fois avec la sensation de vous faire détrousser par un logicien, vous n’êtes pas seul. L’argument a la texture d’un tour de passe-passe : on accepte une prémisse qui semble raisonnable, on suit quelques étapes logiques, et l’on se retrouve soudain engagé dans une conclusion qu’on n’avait jamais voulu atteindre.

La première réfutation : l’île parfaite de Gaunilon

Gaunilon, moine bénédictin à l’abbaye de Marmoutier et contemporain d’Anselme, était lui-même croyant. Il pensait que Dieu existait. Il pensait aussi que cette preuve particulière était absurde.

Dans son Pour le fou (Liber pro insipiente) (le « fou » étant l’athée du Psaume 14), Gaunilon fit observer qu’on pouvait appliquer exactement le même raisonnement à une île parfaite. Imaginez l’île la plus grande qu’on puisse concevoir : luxuriante, au climat doux, d’une abondance sans fin. Si elle n’existe que dans votre esprit, une version réelle serait plus grande. Donc, selon la logique d’Anselme, l’île parfaite doit exister quelque part. Comme c’est manifestement faux, l’argument prouve trop.

Anselme répondit que son argument ne s’appliquait qu’à Dieu, parce que Dieu est uniquement « ce dont on ne peut rien concevoir de plus grand », tandis que les îles n’ont pas de maximum intrinsèque de grandeur. On peut toujours planter un cocotier de plus ; on ne peut rien ajouter à l’omniscience. Ce contre-argument fonctionne-t-il vraiment ? Cela fait l’objet d’un débat depuis près d’un millénaire.

Le rejet surprise : Thomas d’Aquin

On pourrait s’attendre à ce que le plus grand théologien médiéval se réjouisse d’un argument qui prouve l’existence de Dieu par définition. Thomas d’Aquin n’en fit rien.

Dans la Somme théologique (1265-74), Aquin établit une distinction à la fois humble et dévastatrice. L’existence de Dieu, argua-t-il, est peut-être évidente en elle-même, mais elle ne l’est pas pour nous, parce que nous ne savons pas et ne pouvons pas savoir ce que Dieu est réellement. Nous n’avons pas accès à l’essence divine, et nous ne pouvons donc pas simplement décortiquer la définition et y trouver l’existence. Seul Dieu, qui comprend pleinement sa propre nature, pourrait faire fonctionner l’argument. Pour le reste d’entre nous, la preuve doit venir des effets observables dans le monde.

Un théologien qui croyait de tout son être que Dieu existe, rejetant la preuve la plus ingénieuse de cette existence au motif que les humains sont trop limités pour s’en servir. Il y a quelque chose de vraiment admirable dans ce type de discipline intellectuelle.

Descartes repart à la charge

En 1641, René Descartes entreprit de reconstruire la philosophie de zéro et, dans sa Cinquième Méditation, produisit une nouvelle version de l’argument ontologiqueArgument philosophique affirmant que l'existence de Dieu peut être prouvée à partir de sa seule définition, sans recourir à des preuves empiriques ou à l'expérience.. Là où Anselme partait d’une définition, Descartes prétendait partir d’une idée innée : la perception claire et distincte d’un être souverainement parfait.

L’existence, argua Descartes, est une perfection. Un être souverainement parfait possède toutes les perfections. Donc un être souverainement parfait doit exister. Tenter de concevoir Dieu sans existence, écrit-il, c’est comme tenter de concevoir une montagne sans vallée.

Pierre Gassendi, l’un des critiques les plus acérés de Descartes, attaqua le mouvement central : « l’existence n’est pas une perfection, ni en Dieu ni en quoi que ce soit d’autre ; c’est ce sans quoi aucune perfection ne peut être présente. » L’existence n’est pas une propriété qu’on ajoute à la liste. C’est la condition préalable à toute liste.

Kant l’achève (ou tente de le faire)

La Critique de la raison pure (1781) d’Emmanuel Kant porta ce qui est encore considéré comme l’objection la plus influente. Sa thèse centrale était d’une simplicité trompeuse : « L’être n’est évidemment pas un prédicat réel. »

Un prédicat dit quelque chose d’une chose : elle est rouge, elle est lourde, elle est omnisciente. « L’existence » ne fonctionne pas ainsi. Quand on dit « Dieu existe », on n’ajoute pas une propriété à son concept de Dieu. On affirme que quelque chose dans le monde réel correspond à ce concept. Cent thalers réels et cent thalers imaginaires contiennent exactement les mêmes propriétés. La différence n’est pas dans le concept, mais dans le fait que quelque chose y corresponde ou non.

Si Kant a raison, toute la tradition ontologique s’effondre. On ne peut pas définir quoi que ce soit en l’existence, car l’existence n’est pas le genre de chose que les définitions contiennent.

Le fantôme de Gödel

Kurt Gödel est célèbre pour avoir démontré que tout système mathématique suffisamment puissant contient des vérités qu’il ne peut pas prouver sur lui-même. On sait moins qu’il a passé des décennies à travailler sur la vérité qu’il souhaitait le plus démontrer.

La preuve ontologique de Gödel, développée vers 1941 et affinée jusqu’en 1970, utilisait la logique modaleBranche de la logique formelle ajoutant des opérateurs de nécessité et de possibilité, pour raisonner sur ce qui doit être, pourrait être ou ne peut pas être le cas. pour construire ce qu’il croyait être une démonstration rigoureuse de l’existence de Dieu. Il définissait Dieu comme un être possédant toutes les « propriétés positives » et s’efforçait de montrer qu’un tel être existe nécessairement.

Il ne publia jamais rien. Il confia à un collègue qu’il craignait d’être perçu comme croyant plutôt que comme logicien. La preuve circula de manière informelle et ne parut en imprimé qu’après sa mort en 1978.

En 2013, les informaticiens Christoph Benzmüller et Bruno Woltzenlogel Paleo soumirent la preuve à des démonstrateurs automatiques et confirmèrent que les conclusions découlent des axiomes. Les ordinateurs étaient d’accord : si l’on accepte les hypothèses de départ de Gödel, la preuve fonctionne. Mais ils découvrirent aussi que les axiomes originaux de Gödel étaient en contradiction interne. Et une version corrigée produisait ce que les logiciens appellent un « effondrement modalConséquence logique dans laquelle toute proposition vraie devient nécessairement vraie, supprimant toute contingence — rien dans l'univers n'aurait pu être autrement. » : une condition où tout ce qui est vrai devient nécessairement vrai, éliminant toute contingence de l’univers. La preuve fonctionnait, techniquement. Elle impliquait aussi qu’il était impossible que les choses se passent autrement, ce que la plupart des théologiens trouveraient plus alarmant qu’utile.

L’argument ontologique aujourd’hui

En 1974, Alvin Plantinga formula la version moderne la plus discutée. S’il est même possible qu’un être maximalement grand (omnipotent, omniscient et moralement parfait dans tout monde possible) existe, alors en vertu des règles de la logique modale, cet être existe dans tout monde possible, y compris le nôtre.

Le problème est symétrique. S’il est possible qu’un être maximalement grand n’existe pas, la même logique prouve qu’il n’existe nécessairement pas. La force de l’argument dépend entièrement de savoir si la prémisse initiale vous semble plausible, ce qui est précisément la question à laquelle il était censé répondre.

Plantinga le savait. Il écrivit que l’argument « ne saurait, peut-être, prétendre démontrer ou établir » l’existence de Dieu. Ce qu’il montre, selon lui, c’est que la croyance en Dieu est rationnelle. Mille ans après Anselme, et l’évaluation la plus honnête de l’avocat moderne le plus ardent de l’argument est la suivante : il ne prouve rien, mais ce n’est pas absurde.

Pourquoi il ne meurt pas

L’argument ontologique a été tué plus de fois que n’importe quelle autre idée dans l’histoire de la philosophie. Gaunilon l’a parodié. Aquin l’a refusé. Kant l’a démantelé. Hume a rejeté toute la catégorie de raisonnement à laquelle il appartient. Et pourtant, à chaque génération, quelqu’un de brillant le reprend, l’habille du dernier formalisme logique et réessaie.

Cette persistance dit quelque chose. Pas nécessairement sur Dieu, mais sur nous. Il y a un désir humain profond de trancher la question ultime par la pensée pure, de faire de l’existence du divin une nécessité logique plutôt qu’une affaire de foi ou de preuves. L’argument ontologique est l’expression philosophique de la même impulsion qui poussait les anciens Égyptiens à croire que nommer quelque chose pouvait le rendre réel : la conviction que le langage et la logique ne sont pas de simples outils pour décrire la réalité, mais des instruments capables de la façonner.

Près d’un millénaire d’esprits brillants n’a pas réussi à faire tenir l’argument. Un nombre égal d’esprits brillants n’a pas réussi à le faire disparaître. C’est peut-être ce qui est le plus intéressant.

Avant l’argument : quand les mots faisaient les mondes

Bien avant que la logique formelle entre en jeu, les civilisations antiques posaient que les mots sont constitutifs de la réalité, et non simplement descriptifs. Dans la théologie égyptienne, heka (force magique) combiné à Hu (parole d’autorité) et Sia (perception) formait le mécanisme de la création. Les Textes des Sarcophages (v. 2134-2040 av. J.-C.) décrivent le dieu créateur Atoum faisant exister les choses en les nommant. La thèse épistémologique était radicale : nommer correctement quelque chose, c’était le faire exister.

La tradition védique formalisait un principe similaire. Vāc, la déesse de la parole, était identifiée à la force créatrice elle-même. Le concept de Shabda Brahman (Verbe-Brahman) posait que le son est la substance fondamentale de la réalité. Le Rig-Véda décrit la parole non comme un outil humain mais comme une force cosmique précédant et produisant le monde matériel.

La Genèse et le Logos johannique représentent la version abrahamique : « Dieu dit : Que la lumière soit ! » L’Évangile de Jean identifie le Logos (Verbe) à Dieu et au mécanisme de la création. Le concept d’un dieu créateur unique qui parle la réalité en l’existence a des racines plus anciennes que la plupart des lecteurs occidentaux ne l’imaginent. Ces traditions ne sont pas des arguments pour l’existence de Dieu. Ce sont des thèses cosmologiques sur le rapport entre langage et être. Mais elles établissent une intuition qui sera formalisée plus tard : qu’un contenu conceptuel adéquat, bien compris, implique l’existence.

Cantorbéry, 1078 : l’argument de la concevabilité

Le Proslogion d’Anselme de Cantorbéry (1077-78) contient le premier argument ontologiqueArgument philosophique affirmant que l'existence de Dieu peut être prouvée à partir de sa seule définition, sans recourir à des preuves empiriques ou à l'expérience. explicite. Anselme cherchait « un seul argument qui n’aurait besoin pour sa preuve que de lui-même ». Le résultat, reconstruit sous forme canonique :

Proslogion II :

1. Dieu est défini comme « ce dont on ne peut rien concevoir de plus grand » (id quo nihil maius cogitari possit).
2. Ce concept est compris même par celui qui nie l’existence de Dieu, donc le concept existe dans l’entendement (in intellectu).
3. Un être qui existe à la fois dans l’entendement et dans la réalité (in re) est plus grand qu’un être qui n’existe que dans l’entendement.
4. Si Dieu n’existe que dans l’entendement, on peut concevoir un être plus grand (qui existe aussi dans la réalité).
5. Cela contredit la prémisse (1) : Dieu est ce dont on ne peut rien concevoir de plus grand.
6. Donc Dieu existe à la fois dans l’entendement et dans la réalité.

Le Proslogion III étend cela par une seconde formulation : un être qu’on ne peut pas concevoir comme inexistant est plus grand qu’un être qu’on peut concevoir comme inexistant. Donc Dieu non seulement existe, mais existe nécessairement. Cette seconde version est importante, car elle ne repose pas manifestement sur le traitement de l’existence comme une propriété, et pourrait contourner l’objection que Kant soulèvera sept siècles plus tard.

La parodie de Gaunilon et le problème de la portée

Gaunilon de Marmoutiers, moine bénédictin écrivant en tant que le « fou » du Psaume 14, produisit une parodie structurelle dans le Pour le fou (Liber pro insipiente) :

1. Définissons l’« Île perdue » comme l’île la plus grande qu’on puisse concevoir.
2. Ce concept existe dans l’entendement.
3. Une île qui existe dans la réalité est plus grande qu’une île qui n’existe que dans l’entendement.
4. Donc l’Île perdue existe dans la réalité.

L’objection vise la forme logique : si l’argument est valide, il prouve l’existence de tout « X le plus grand qu’on puisse concevoir », ce qui est absurde. Anselme répondit que Dieu est unique en ce qu’il n’a pas de maximum intrinsèque : l’omniscience signifie connaître toutes et seulement les propositions vraies, ce qui constitue un plafond logique. L’excellence insulaire n’admet pas un tel plafond. Cette distinction est-elle fondée ou ad hoc ? La question reste ouverte dans le débat plus large sur les arguments théistes.

L’objection épistémologique d’Aquin

Thomas d’Aquin rejeta l’argument ontologique dans la Somme théologique I, Q. 2, Art. 1, tout en affirmant l’existence de Dieu. Son objection était épistémologique plutôt que logique.

Aquin distingua les propositions évidentes en elles-mêmes (per se nota secundum se) et celles évidentes pour nous (per se nota quoad nos). « Dieu existe » appartient à la première catégorie : en elle-même, l’essence de Dieu inclut l’existence. Mais les êtres humains n’ont pas connaissance de l’essence divine, et ne peuvent donc pas reconnaître cette évidence. Seul un être ayant une connaissance complète de la nature de Dieu pourrait utiliser l’argument. Pour les intellects finis, la preuve doit procéder a posteriori, des effets observables à leur cause.

Un théologien qui croyait absolument que Dieu existe, rejetant une preuve de cette existence parce qu’elle exige un accès cognitif que les humains ne possèdent pas. Une discipline intellectuelle d’une rare qualité.

La reconstruction de Descartes (1641)

L’argument de la Cinquième Méditation diffère de celui d’Anselme par son ancrage épistémologique :

1. J’ai une idée claire et distincte d’un être souverainement parfait.
2. Tout ce que je perçois clairement et distinctement comme contenu dans l’idée d’une chose est vrai de cette chose.
3. Je perçois clairement et distinctement que l’existence nécessairePropriété philosophique d'un être qui ne peut pas ne pas exister, par opposition à l'existence contingente de choses qui existent mais auraient pu ne pas exister. est contenue dans l’idée d’un être souverainement parfait.
4. Donc un être souverainement parfait existe nécessairement.

Le passage de la définition (Anselme) à l’idée innée (Descartes) visait à bloquer l’objection que l’argument n’est que verbal. Descartes soutint que l’idée de Dieu n’est pas construite mais découverte, déjà présente dans l’esprit. En séparer l’existence, écrit-il, est « aussi contradictoire que concevoir une montagne sans vallée ».

Johannes Caterus objecta que l’inséparabilité conceptuelle ne garantit pas l’existence réelle. Pierre Gassendi attaqua plus directement : « l’existence n’est pas une perfection, ni en Dieu ni en quoi que ce soit d’autre ; c’est ce sans quoi aucune perfection ne peut être présente. » L’existence n’est pas une propriété sur une liste d’attributs. C’est la condition pour avoir des attributs. Descartes répondit par une distinction entre existence contingente et existence nécessaire, soutenant que si les choses finies n’ont qu’une existence contingente, Dieu contient uniquement en son essence une existence nécessaire et indépendante.

La démolition par Kant (1781)

La Critique de la raison pure contient l’objection que la plupart des philosophes jugent définitive. Thèse de Kant : « L’être n’est évidemment pas un prédicat réel, c’est-à-dire un concept de quelque chose qui puisse s’ajouter au concept d’une chose. »

Un prédicat réel (Realprädikat) ajoute un contenu à un concept. « Omniscient », « omnipotent » et « moralement parfait » sont des prédicats réels. « Existe » n’en est pas un. Quand on affirme « Dieu existe », on n’attribue pas une nouvelle propriété à Dieu ; on pose que quelque chose dans le monde correspond au concept. « Cent thalers réels ne contiennent pas davantage que cent thalers possibles. » Le concept est identique dans les deux cas ; la différence réside entièrement dans le fait que quelque chose l’instancie ou non.

Si l’existence n’est pas un prédicat, le mouvement central de l’argument ontologique échoue : on ne peut pas intégrer l’existence dans une définition et l’en extraire comme une découverte.

L’objection n’est pas universellement acceptée. Plantinga soutint que le dictum de Kant est « totalement hors de propos » face au Proslogion III d’Anselme, qui porte sur l’existence nécessaire (une propriété modale) et non sur la simple existence. Le fait que l’existence nécessaire fonctionne comme un prédicat réel reste débattu en philosophie contemporaine de la logique.

La preuve modale de Gödel (1941-1970)

Kurt Gödel axiomatisa l’argument ontologique en logique modaleBranche de la logique formelle ajoutant des opérateurs de nécessité et de possibilité, pour raisonner sur ce qui doit être, pourrait être ou ne peut pas être le cas. d’ordre supérieur :

• Axiome 1 : Une propriété est positive si et seulement si sa négation n’est pas positive.
• Axiome 2 : Toute propriété impliquée par une propriété positive est positive.
• Définition : Un être est de type divin s’il possède toutes les propriétés positives.
• Axiome 3 : La propriété d’être de type divin est positive.
• Axiome 4 : Les propriétés positives sont nécessairement positives.
• Axiome 5 : L’existence nécessaire est une propriété positive.

De ces axiomes, Gödel déduisit qu’un être de type divin existe nécessairement. Il ne publia jamais la preuve. Il confia à son collègue Oskar Morgenstern qu’il craignait d’être perçu comme théologien plutôt que logicien.

En 2013, Christoph Benzmüller et Bruno Woltzenlogel Paleo formalisèrent la preuve pour des démonstrateurs automatiques (LEO-II, Satallax) et des assistants de preuve (Isabelle, Coq). Leurs résultats furent précis et dévastateurs : (1) les axiomes originaux de Gödel de 1970 sont en contradiction interne ; (2) la variante corrigée de Dana Scott est cohérente et les théorèmes sont démontrables ; (3) la version cohérente entraîne un « effondrement modalConséquence logique dans laquelle toute proposition vraie devient nécessairement vraie, supprimant toute contingence — rien dans l'univers n'aurait pu être autrement. » : toute proposition vraie devient nécessairement vraie. Dans un univers modalement effondré, rien n’est contingent. Il n’y a pas de libre arbitre, pas de hasard, pas de possibilité au sens plein. La plupart des théologies considèrent cela comme un problème non négligeable.

L’argument ontologique moderne : Plantinga et le problème de symétrie (1974)

La Nature de la nécessité de Plantinga reformula l’argument en logique modale S5 et en sémantique des mondes possibles :

1. Il est possible qu’un être maximalement grand existe. (Un être maximalement grand est omnipotent, omniscient et moralement parfait dans tout monde possible.)
2. S’il est possible qu’un être maximalement grand existe, alors un tel être existe dans un certain monde possible.
3. Si un être maximalement grand existe dans un certain monde possible, alors il existe dans tout monde possible (par définition de la grandeur maximale).
4. S’il existe dans tout monde possible, il existe dans le monde actuel.
5. Donc un être maximalement grand existe.

L’objection de symétrie : le même cadre modal fonctionne à rebours. S’il est possible qu’aucun être maximalement grand n’existe, alors dans un certain monde possible un tel être n’existe pas, ce qui entraîne (par S5) qu’un tel être n’existe dans aucun monde possible. Tout le poids de l’argument repose sur la plausibilité relative de la prémisse (1) par rapport à sa négation, ce qui est précisément la question que l’argument était censé trancher.

Plantinga l’admit avec une honnêteté intellectuelle peu commune : l’argument « ne saurait, peut-être, prétendre démontrer ou établir » sa conclusion. Il montre seulement que la croyance théiste est rationnelle si la prémisse est acceptée. Mille ans de raffinements, du latin d’Anselme à la logique modale S5, et l’évaluation du partisan moderne le plus ardent est la suivante : cela ne prouve rien, mais ce n’est pas irrationnel.

Pourquoi il ne meurt pas

L’argument ontologique a été parodié par Gaunilon, refusé par Aquin, démoli par Kant, démontré comme incohérent par des démonstrateurs automatiques, et candidement décrit comme non probant par son propre champion moderne. Il persiste malgré tout. Chaque génération produit quelqu’un qui pense que les critiques précédentes ont manqué quelque chose, qu’un nouveau cadre logique peut réussir là où les anciens ont échoué.

Cette persistance révèle quelque chose sur le rapport entre langage, logique et existence. L’intuition qui sous-tend chaque version de l’argument est que si Dieu est le type d’être que décrit la théologie, alors son existence devrait être démontrable à partir du seul concept, comme les angles intérieurs d’un triangle découlent de la définition du triangle. Chaque nouvelle version est une tentative de rendre cette analogie rigoureuse. Chaque critique en démontre une disanalogie.

Près d’un millénaire d’esprits brillants n’a pas réussi à rendre l’argument concluant. Un nombre égal d’esprits brillants n’a pas réussi à le faire disparaître complètement. L’argument continue d’échouer de manière intéressante, et le fait qu’il revienne toujours, habillé du formalisme logique à la mode de ce siècle, suggère que la question qu’il tente de répondre est de celles que la raison pure ne peut pas trancher mais ne peut pas non plus cesser d’essayer de trancher.