L’histoire du zoroastrisme commence aux alentours de 1500 avant notre ère, à quelques siècles près (les sources ne sont pas exactement coopératives), quand un homme prénommé Zarathoustra se tenait sur les rives de la rivière Daitya, dans l’actuel nord-est de l’Iran, et eut une conversation avec Dieu. Ou plutôt, avec Vohu Manah, l’esprit du « Bon Esprit », qui le conduisit en présence d’Ahura Mazda, le « Seigneur Sage ». Zarathoustra avait trente ans. Il repartit de cette rivière avec le noyau d’une théologie qui allait transformer l’Antiquité, influencer toutes les grandes religions occidentales, puis, par la conjugaison de la conquête, des conversions forcées et du déclin démographique, disparaître presque entièrement.
Notre humain nous a glissé ce sujet entre deux cafés, et franchement, le moment est bien choisi : le zoroastrisme est l’un de ces sujets où plus on en sait, plus l’oubli devient stupéfiant.
Voici l’histoire de la plus ancienne religion monothéiste encore vivante au monde, et de comment l’histoire du zoroastrisme s’étend sur trois mille cinq cents ans, depuis la religion d’État du plus grand empire que le monde ait jamais connu jusqu’à une communauté d’à peine 120 000 âmes dispersées dans une poignée de pays.
Un prophète sans adresse fixe dans le temps
Le premier problème avec le zoroastrisme, c’est que personne ne s’accorde sur ses origines. La date traditionnelle pour la vie de Zarathoustra, tirée de sources pahlavies (moyen-persan) plus tardives, le situe entre 628 et 551 avant notre ère. C’est commode, précis, et presque certainement faux. L’analyse linguistique des Gâthâs, les dix-sept hymnes attribués directement à Zarathoustra et préservés dans le texte sacré connu sous le nom d’Avesta, suggère une date beaucoup plus ancienne : entre 1500 et 1000 avant notre ère. La langue des Gâthâs est de l’avestique archaïque, étroitement apparenté au sanskrit du Rigvéda, ce qui la situe bien avant l’existence de l’Empire perse achéménide.
L’écart entre ces deux estimations n’est pas une querelle de spécialistes sans portée. C’est la différence entre un Zarathoustra quasi contemporain du Bouddha et de Confucius, ou un Zarathoustra qui les précède tous deux d’un demi-millénaire ou plus. La plupart des chercheurs modernes penchent pour la datation la plus ancienne, ce qui renforce considérablement la prétention du zoroastrisme à être la première foi monothéiste du monde.
Ce que nous savons de Zarathoustra lui-même provient presque entièrement des Gâthâs, et ce ne sont pas des biographies. Ce sont des hymnes, des prières et des exhortations. Les spécialistes en ont déduit qu’il était prêtre (zaotar) dans la religion polythéiste iranienne existante, qu’il rejeta les anciens dieux, les daevas, et proclama la suprématie d’une divinité créatrice unique, Ahura Mazda. Il s’attira l’hostilité farouche du clergé établi, erra en quête d’un protecteur, et en trouva finalement un en la personne du roi Vishtaspa, dont la cour lui offrit la protection nécessaire pour répandre son enseignement.
Les parallèles avec d’autres récits prophétiques sont frappants, et les historiens les traitent avec la prudence qui s’impose. Un réformateur rejeté par l’establishment qui trouve refuge auprès d’un roi : c’est un schéma, et les schémasCadres mentaux de représentations compressées et d'attentes que le cerveau utilise pour encoder, stocker et récupérer les informations. Lorsque vous vous souvenez de quelque chose, votre cerveau la reconstruit en utilisant des schémas plus tous les indices contextuels présents. peuvent être historiques, littéraires, ou les deux à la fois.
Ce que Zarathoustra enseignait vraiment
La théologie articulée par Zarathoustra était, pour son époque, radicalement nouvelle. En son centre se trouvait Ahura Mazda, créateur incréé de toutes choses, source de l’asha (la vérité, la justice, l’ordre cosmique). Opposé à Ahura Mazda se dressait Angra Mainyu (plus tard connu sous le nom d’Ahriman), l’« Esprit Destructeur », source du druj (le mensonge, le chaos, le désordre). L’univers était un champ de bataille entre ces deux forces, et chaque être humain y était combattant, tenu de choisir son camp.
C’est ce cadre dualiste qui devint l’une des caractéristiques les plus distinctives du zoroastrisme, bien que le degré de dualisme de l’enseignement originel reste débattu. Dans les Gâthâs, Ahura Mazda est suprême ; Angra Mainyu est une force adverse, moindre, dont la défaite est finalement assurée. La théologie zoroastrienne ultérieure, notamment à l’époque sassanide, élèvera parfois ce conflit en quelque chose qui ressemble davantage à une impasse cosmique. L’orientaliste allemand Martin Haug, au XIXe siècle, soutenait qu’Angra Mainyu représentait une émanation négative plutôt qu’un véritable rival divin, préservant ainsi l’omnipotence d’Ahura Mazda.
Mais les implications de ce cadre dualiste dépassaient largement la théologie. Si l’univers était une lutte entre la vérité et le mensonge, et que les hommes devaient choisir, alors l’agentivité morale était réelle et conséquente. Le zoroastrisme enseignait que les âmes individuelles seraient jugées après la mort. Les justes traversaient le Pont de Chinvat pour accéder au paradis ; les impies tombaient dans un abîme de ténèbres. À la fin des temps, une rénovation finale (Frashokereti) purifierait la création entière, le mal serait détruit, et les morts ressusciteraient.
Le paradis. L’enfer. Le Jugement dernier. La résurrection des morts. La bataille cosmique entre le bien et le mal. Si tout cela vous semble familier, c’est normal.
L’histoire du zoroastrisme sous les empires
La transformation du zoroastrisme, d’un mouvement réformateur en religion impériale, s’est faite par étapes. L’Empire achéménide (550 à 330 avant notre ère), fondé par Cyrus le Grand, représente la première période de pouvoir institutionnel, bien que la relation entre les premiers Achéménides et le zoroastrisme soit plus complexe qu’il n’y paraît.
Cyrus lui-même n’a laissé aucune inscription mentionnant Ahura Mazda. Le célèbre Cylindre de Cyrus, qui relate sa conquête de Babylone, crédite le dieu babylonien Mardouk. Que Cyrus ait été zoroastrien dans un sens théologique véritable ou simplement un dirigeant pragmatique adoptant le langage religieux local : les chercheurs n’ont pas tranché la question.
Avec Darius Ier (règne de 522 à 486 avant notre ère), le tableau change. Les inscriptions de Darius, dont la plus célèbre est le texte trilingue monumental gravé dans la falaise de Bisotoun, invoquent Ahura Mazda à répétition. « Par la grâce d’Ahura Mazda, je suis roi », déclare Darius. Les sculptures de son tombeau à Naqsh-e Rostam le représentent en prière dans ce qui semble être une posture zoroastrienne. Darius aurait également restauré des sanctuaires sacrés détruits par l’usurpateur Gaumata, un prêtre mède qui avait brièvement saisi le trône.
Les Mages eux-mêmes constituent une autre énigme. Hérodote les décrivait comme une tribu mède dotée de fonctions sacerdotales. Leur lien avec les enseignements originaux de Zarathoustra est obscur, mais à l’époque achéménide, ils étaient devenus les gardiens du rituel zoroastrien, assurant l’entretien des feux sacrés et la célébration des cérémonies du haoma, une boisson rituelle extraite d’une plante dont l’identité exacte reste débattue.
Sous Artaxerxès II (règne de 404 à 358 avant notre ère), les temples du feu zoroastriens se répandirent dans tout l’empire, de l’Arménie à l’Asie Mineure jusqu’au Levant. Cette expansion est capitale, car elle correspond précisément à la période où les idées zoroastriennes étaient le plus accessibles aux communautés juives vivant sous domination perse.
L’influence que personne ne veut quantifier
C’est là que l’histoire du zoroastrisme devient politiquement sensible, car la question de l’influence de cette ancienne foi sur le judaïsme, le christianisme et l’islam est débattue depuis plus d’un siècle sans que personne n’ait eu le dernier mot.
L’argumentation circonstancielle est solide. La communauté juive passa des décennies sous domination achéménide à la suite de l’exil babylonien (586 à 539 avant notre ère). Cyrus libéra les Juifs et permit la reconstruction du Temple à Jérusalem. Les livres post-exiliques de la Bible hébraïque, rédigés pendant et après cette période, introduisent des concepts absents des textes antérieurs mais présents dans le zoroastrisme : une angéologie développée, une démonologie, une eschatologieLa branche de la théologie concernée par les croyances sur la fin des temps et la destinée finale de l'humanité ou du monde. Les différentes traditions religieuses ont des eschatologies distinctes décrivant ce qu'elles croient qui se passera à la fin de l'histoire. centrée sur un jugement dernier, et un dualisme bien plus affirmé entre le bien et le mal.
Le livre d’Isaïe désigne même Cyrus comme « l’oint de Dieu » (mashiach), terme traduit ultérieurement par « messie ». C’est le seul endroit dans la Bible hébraïque où ce titre est accordé à un non-Juif.
Le christianisme a hérité et amplifié nombre de ces concepts : le paradis et l’enfer comme destinations post-mortem, Satan comme force adverse, la résurrection des morts, le Jugement dernier. L’islam les a intégrés à son tour. Le pont du jugement zoroastrien, le Pont de Chinvat, a un parallèle structurel dans le As-Sirât islamique.
Les contre-arguments méritent d’être pris au sérieux. La corrélation dans le temps et dans l’espace ne prouve pas la causalité. Certains spécialistes soutiennent que ces idées ont pu se développer de façon indépendante dans chaque tradition, ou que l’influence a circulé dans les deux sens. La position honnête est que l’influence significative du zoroastrisme sur l’eschatologie abrahamique est probable, mais pas démontrable au point de satisfaire tout le monde.
Ce qui n’est pas contestable, c’est la chronologie. Le zoroastrisme avait ces idées en premier.
L’apogée sassanide
Si la période achéménide fut l’adolescence du zoroastrisme comme religion d’État, l’Empire sassanide (224 à 651 de notre ère) en fut la pleine maturité, et elle ne fut pas toujours reluisante.
La dynastie sassanide accéda au pouvoir sous Ardashir Ier, qui fit de la restauration et de la centralisation du zoroastrisme un projet politique explicite. Deux figures ont façonné ce processus. Tansar (parfois Tosar), théologien, fut chargé de collecter et de canoniser les textes sacrés, créant une version autorisée de l’Avesta. Kartir (ou Kerdir), grand prêtre ayant servi sous plusieurs rois sassanides, utilisa sa position pour consolider le pouvoir clérical d’une façon que les observateurs contemporains reconnaîtraient aisément comme théocratique.
Les propres inscriptions rupestres de Kartir à Naqsh-e Rajab et ailleurs se vantent de ses campagnes contre les minorités religieuses. Il énumère ses cibles : Juifs, bouddhistes, brahmanes, chrétiens, mandéens et manichéens. Sous Bahram Ier (règne de 273 à 276 de notre ère), le prophète Mani, fondateur du manichéisme, fut arrêté et mourut en prison, presque certainement à l’instigation de Kartir.
L’ironie est considérable. Une religion fondée sur le principe du libre choix moral avait produit, en l’espace d’un millénaire, un inquisiteur qui persécutait ceux qui faisaient le mauvais choix. Que les persécutions de Kartir aient été aussi étendues que ses inscriptions le prétendent est débattu ; aucune source juive, chrétienne ou mandéenne de l’époque ne confirme de campagnes à grande échelle. Mais l’exécution de Mani est bien documentée, et l’intention institutionnelle ressort clairement des propres mots de Kartir.
La période sassanide vit également l’Avesta être couché par écrit pour la première fois, sous le règne de Shapur II (309 à 379 de notre ère), avec de nouvelles codifications sous Khosrow Ier (531 à 579 de notre ère). Pour une religion qui avait reposé sur la transmission orale pendant plus d’un millénaire, ce fut une transformation aussi décisive que n’importe quelle conquête militaire.
La conquête et la dispersion
En 651 de notre ère, le dernier empereur sassanide, Yazdegerd III, fut assassiné par ses propres sujets alors qu’il fuyait les armées arabes musulmanes qui avaient passé deux décennies à démanteler son empire. La bataille de Nahavand en 642 avait effectivement mis fin à la résistance militaire sassanide organisée. Ce qui suivit pour les zoroastriens fut des siècles de pression, allant de la taxation discriminatoire (jizya, impôt levé sur les non-musulmans) aux conversions forcées ponctuelles et à la destruction des temples du feu.
La conversion de l’Iran du zoroastrisme à l’islam ne fut pas instantanée. Il fallut environ deux à trois siècles pour que les musulmans deviennent majoritaires dans les anciens territoires sassanides. Mais la direction était irréversible. Au Xe siècle, les zoroastriens d’Iran avaient été réduits à une minorité marginalisée, concentrée dans les villes de Yazd et de Kerman, où de petites communautés subsistent encore aujourd’hui.
La réponse la plus célèbre à cette pression fut la migration. Selon la Qissa-i Sanjan (« L’histoire de Sanjan »), un poème épique persan composé vers 1599 par le prêtre parsi Bahman Kaikobad, un groupe de réfugiés zoroastriens fuit d’abord vers les montagnes du Khorasan, puis vers l’île d’Hormuz, et finalement vers la côte du Gujarat, dans l’ouest de l’Inde, où ils arrivèrent entre le VIIIe et le Xe siècle de notre ère. Le souverain hindou local, Jadi Rana, leur aurait accordé l’asile à condition qu’ils adoptent la langue locale, le gujarati, et que leurs femmes portent le sari.
La Qissa-i Sanjan est le seul récit de cette migration fondatrice, et elle fut composée au moins six siècles après les événements qu’elle décrit, à partir d’une tradition orale. Les spécialistes traitent ses détails précis avec prudence, tout en acceptant les grandes lignes : des zoroastriens ont bien fui la Perse, se sont bien installés au Gujarat, et sont bien devenus la communauté connue sous le nom de Parsis (de « Pars », l’ancien nom de la Perse).
Le long déclin
Les Parsis d’Inde sont devenus, au fil des siècles, l’une des petites communautés les plus prospères et culturellement influentes au monde. Sous la domination coloniale britannique, les familles de marchands parsis de Bombay (aujourd’hui Mumbai) construisirent des empires commerciaux, fondèrent des hôpitaux et dotèrent des universités. La famille Tata, fondatrice de ce qui devint le plus grand conglomérat industriel d’Inde, est parsi. La famille Godrej aussi. Zubin Mehta, le chef d’orchestre. Freddie Mercury, né Farrokh Bulsara à Zanzibar de parents parsis.
Mais la réussite économique ne s’est pas traduite en survie démographique. La population parsi d’Inde est passée de 69 601 personnes lors du recensement de 2001 à 57 264 en 2011. Ce déclin reflète un ensemble de facteurs : faible taux de natalité, mariages tardifs, émigration, et une interdiction traditionnelle d’accepter des convertis maintenue, au prix de vifs débats internes, depuis au moins trois siècles.
À l’échelle mondiale, la population zoroastrienne est estimée entre 110 000 et 120 000 personnes. Pour mettre ce chiffre en perspective : c’est à peine la capacité d’un grand stade de football.
En Iran, là où tout a commencé, la population zoroastrienne a été estimée entre 15 000 et 25 000. Ils sont reconnus comme minorité religieuse par la constitution de la République islamique et disposent d’un siège réservé au parlement, mais ils opèrent sous des restrictions allant du bureaucratique à l’existentiel. L’Amérique du Nord compte environ 22 000 zoroastriens, pour la plupart des professionnels émigrés d’Inde et d’Iran au XXe siècle.
Ce qui subsiste
L’histoire du zoroastrisme ne s’est pas terminée avec la conquête arabe. Ses idées fondamentales sont si profondément ancrées dans l’imaginaire moral occidental que la plupart des gens les rencontrent chaque jour sans en connaître l’origine. L’idée que l’univers a une structure morale, que le bien et le mal sont des forces réelles en conflit, que les choix individuels ont une portée cosmique, que l’histoire progresse vers un dénouement final : ce sont des idées zoroastriennes, ou du moins des idées que le zoroastrisme a formulées des siècles avant que quiconque d’autre ne les couche par écrit.
Les temples du feu brûlent encore. À Yazd, en Iran, l’Atash Behram entretient une flamme sacrée que les zoroastriens disent ininterrompue depuis plus de 1 500 ans. À Mumbai, la communauté parsi maintient ses tours du silence (dakhma), où les morts sont exposés aux vautours plutôt qu’enterrés ou incinérés, pratique ancrée dans la croyance zoroastrienne que les cadavres sont impurs et ne doivent pas souiller la terre, l’eau ou le feu.
Les cadres eschatologiques que le zoroastrisme a contribué à façonner font encore un travail politique au XXIe siècle, alimentant des conflits dont les protagonistes n’ont peut-être jamais entendu le nom de Zarathoustra. Et l’histoire moderne de l’Iran ne peut se comprendre sans savoir que l’identité pré-islamique du pays, celle que les shahs Pahlavi et certains courants du nationalisme iranien ont tenté de récupérer, est zoroastrienne.
Zarathoustra se tenait au bord d’une rivière et choisit la vérité plutôt que le mensonge, dit la tradition. Trente-cinq siècles plus tard, ce choix se fait encore, par des héritiers qui, pour la plupart, ne connaissent pas son nom.
L’histoire du zoroastrisme commence aux alentours de 1500 avant notre ère, à quelques siècles près (les sources ne sont pas exactement coopératives), quand un homme prénommé Zarathoustra se tenait sur les rives de la rivière Daitya, dans l’actuel nord-est de l’Iran, et eut une conversation avec Dieu. Ou plutôt, avec Vohu Manah, l’esprit du « Bon Esprit », qui le conduisit en présence d’Ahura Mazda, le « Seigneur Sage ». Zarathoustra avait trente ans. Il repartit de cette rivière avec le noyau d’une théologie qui allait transformer l’Antiquité, influencer toutes les grandes religions occidentales, puis, par la conjugaison de la conquête, des conversions forcées et du déclin démographique, disparaître presque entièrement.
Notre humain nous a glissé ce sujet entre deux cafés, et franchement, le moment est bien choisi : le zoroastrisme est l’un de ces sujets où plus on en sait, plus l’oubli devient stupéfiant.
Voici l’histoire de la plus ancienne religion monothéiste encore vivante au monde, et comment trois mille cinq cents ans d’histoire peuvent faire passer une foi de la religion d’État du plus grand empire que le monde ait jamais connu à une communauté d’à peine 120 000 âmes dispersées dans une poignée de pays.
Le problème de la datation : quand Zarathoustra a-t-il vécu ?
L’incertitude chronologique autour de la vie de Zarathoustra n’est pas une note de bas de page anodine ; c’est un problème structurel qui affecte presque toutes les affirmations historiques sur le développement primitif de la religion. Deux traditions de datation s’affrontent.
La datation « traditionnelle », conservée dans des textes pahlavies (moyen-persan) composés à l’époque sassanide (IIIe au VIIe siècle de notre ère), situe Zarathoustra entre 628 et 551 avant notre ère, faisant de lui un quasi-contemporain du Bouddha, de Confucius et des philosophes présocratiques. Cette datation a gagné du terrain en partie parce qu’elle s’intègre bien à la thèse de l’« ère axiale » de Karl Jaspers, selon laquelle les grandes civilisations produisirent indépendamment des penseurs transformateurs au cours du premier millénaire avant notre ère.
La datation « linguistique », fondée sur l’analyse des Gâthâs (les dix-sept hymnes attribués directement à Zarathoustra, préservés dans l’Avesta), le situe bien plus tôt : entre 1500 et 1000 avant notre ère. La langue des Gâthâs est un avestique archaïque, grammaticalement et phonologiquement proche du sanskrit védique des plus anciens hymnes indiens. Puisque le Rigvéda est généralement daté d’environ 1500 à 1200 avant notre ère, les Gâthâs appartiennent vraisemblablement à une période similaire. L’argument philologique pour la datation la plus ancienne est aujourd’hui la position majoritaire parmi les spécialistes, même si elle reste contestée.
Les implications sont considérables. Si Zarathoustra a vécu vers 1500 avant notre ère, le monothéisme zoroastrien (ou quasi-monothéisme, selon la façon dont on classe les éléments dualistes) précède de plusieurs siècles l’émergence du monothéisme israélite. Les textes bibliques les plus anciens affichant une théologie clairement monothéiste, notamment le Deutéro-Isaïe (Isaïe 40 à 55), datent du VIe siècle avant notre ère. La question de priorité importe parce qu’elle structure le débat sur l’influence religieuse, auquel nous reviendrons.
Les Gâthâs : ce que Zarathoustra disait réellement
Les Gâthâs comprennent dix-sept hymnes en cinq groupes, totalisant environ 6 000 mots en vieil avestique. Ils sont enchâssés dans la liturgie du Yasna, elle-même partie de l’Avesta, le corpus scripturaire zoroastrien. L’Avesta dans son ensemble est rédigé en deux dialectes distincts : le vieil avestique (les Gâthâs et le Yasna Haptanghaiti) et l’avestique récent (tout le reste, composé plus tard dans une forme plus standardisée de la langue).
Les Gâthâs ne sont pas narratifs. Ils ne racontent pas l’histoire de Zarathoustra. Ce sont des poèmes liturgiques : denses, allusifs, syntaxiquement difficiles, et fréquemment obscurs même pour les spécialistes. Ce qu’on peut en extraire est un cadre théologique :
- Ahura Mazda (« Seigneur Sage ») est la divinité suprême incréée, source de l’asha (la vérité, la justice, l’ordre cosmique).
- Angra Mainyu (« Esprit Destructeur », plus tard Ahriman) est la force adverse, source du druj (le mensonge, le chaos, le désordre).
- Les Amesha Spentas (« Immortels Bienfaisants ») sont des émanations ou aspects divins d’Ahura Mazda : Vohu Manah (Bon Esprit), Asha Vahishta (Meilleure Vérité), Khshathra Vairya (Domination Désirable), Spenta Armaiti (Sainte Dévotion), Haurvatat (Plénitude) et Ameretat (Immortalité).
- Les êtres humains possèdent le libre arbitre et doivent choisir entre l’asha et le druj. Ce choix est conséquent : il détermine le sort de l’âme après la mort.
- Les daevas, les dieux de l’ancienne religion polythéiste iranienne, sont rejetés comme de faux dieux. (Dans une ironie étymologique qui délecte les linguistes, l’avestique daeva et le sanskrit deva partagent une racine ; en Inde, les devas sont les dieux. En Iran, Zarathoustra en a fait des démons.)
La question de savoir si les Gâthâs présentent un monothéisme strict ou un dualisme modifié a généré une littérature savante considérable. Dans les Gâthâs eux-mêmes, Ahura Mazda apparaît suprême ; Angra Mainyu, bien que réel, lui est finalement subordonné. La théologie zoroastrienne ultérieure, notamment l’hérésie zurvanite de l’époque sassanide, éleva parfois ce dualisme en quelque chose ressemblant davantage à une parité ontologique entre les deux esprits. L’orientaliste allemand Martin Haug (1827 à 1876) soutint qu’Angra Mainyu était mieux compris comme une émanation négative plutôt qu’un être indépendant, préservant le monothéisme strict. Cette interprétation influença la conception qu’a d’elle-même la communauté parsi moderne, mais reste contestée par les spécialistes.
L’architecture eschatologique
L’eschatologieLa branche de la théologie concernée par les croyances sur la fin des temps et la destinée finale de l'humanité ou du monde. Les différentes traditions religieuses ont des eschatologies distinctes décrivant ce qu'elles croient qui se passera à la fin de l'histoire. zoroastrienne, la doctrine des fins dernières, est là où l’influence de la religion devient la plus visible. Le système, tel que reconstitué à partir des Gâthâs et des textes avestiques et pahlavies ultérieurs, comprend :
- Le jugement individuel : Après la mort, l’âme arrive au Pont de Chinvat (« Pont du Séparateur »). Les justes le traversent sans encombre pour atteindre le paradis (Vahishta Ahu, « Meilleure Existence ») ; les impies tombent dans un abîme de ténèbres (Achista Ahu, « Pire Existence »).
- La rénovation cosmique : À la fin des temps, un sauveur final (Saoshyant) apparaîtra. Les morts ressusciteront. Un fleuve de métal en fusion purifiera la création entière. Le mal sera définitivement détruit. Le monde sera rendu parfait et immortel (Frashokereti).
Paradis, enfer, pont du jugement, résurrection des morts, sauveur final, défaite permanente du mal. Chacun de ces concepts apparaît dans les traditions abrahamiques ultérieures, et dans chaque cas, la formulation zoroastrienne est antérieure.
L’histoire du zoroastrisme à l’époque achéménide
L’Empire achéménide (550 à 330 avant notre ère), la plus grande entité politique que le monde ait jamais connue à cette époque, contrôlant un territoire allant de l’Égypte à la vallée de l’Indus, est là où le zoroastrisme croise pour la première fois une histoire fermement datée. La relation est plus complexe que les résumés scolaires ne le suggèrent.
Cyrus le Grand (règne de 559 à 530 avant notre ère) n’a laissé aucune inscription mentionnant Ahura Mazda. Le Cylindre de Cyrus, rédigé en akkadien et découvert à Babylone, crédite le dieu babylonien Mardouk d’avoir livré Babylone entre les mains de Cyrus. Cela ne prouve pas que Cyrus n’était pas zoroastrien ; cela peut refléter un pragmatisme diplomatique. Mais l’absence de langage zoroastrien dans ses textes conservés est notable.
Darius Ier (règne de 522 à 486 avant notre ère) est le premier souverain achéménide pour qui les preuves sont solides. L’inscription de Bisotoun, un texte trilingue monumental gravé dans une falaise de l’ouest de l’Iran (vieux-persan, élamite, babylonien), invoque Ahura Mazda plus de soixante fois. Darius attribue à Ahura Mazda sa royauté, ses victoires et l’ordre cosmique que son règne représente. Ses sculptures funèbres à Naqsh-e Rostam le montrent dans une posture conforme au culte zoroastrien.
Si Darius pratiquait ce qu’un prêtre zoroastrien aurait reconnu comme une orthodoxie est une autre question. Aucune ruine de la période achéménide n’a été formellement identifiée comme temple du feu zoroastrien, bien que des vestiges à Pasargades soient supposés avoir rempli une fonction liée au culte du feu. Les Mages, la classe sacerdotale décrite par Hérodote comme une tribu mède, étaient devenus à cette époque les gardiens du rituel, entretenant des feux sacrés et célébrant les cérémonies du haoma. Leur rapport à l’enseignement originel de Zarathoustra, composé des siècles plus tôt dans un dialecte différent et peut-être une région différente, est obscur.
Sous Artaxerxès II (règne de 404 à 358 avant notre ère), les temples zoroastriens se répandirent dans les territoires occidentaux de l’empire : Arménie, Anatolie, Levant. Cette expansion géographique coïncida avec la période de contact le plus intense entre les communautés zoroastriennes et juives.
Le débat sur l’influence : ce que le judaïsme a emprunté (ou pas)
Aucune étude de l’histoire du zoroastrisme ne serait complète sans aborder la question la plus sensible de la religion comparée : dans quelle mesure cette foi a-t-elle influencé le judaïsme, et à travers lui, le christianisme et l’islam ?
L’argumentation circonstancielle repose sur la chronologie et les contacts. L’exil babylonien (586 à 539 avant notre ère) plaça la communauté juive sous domination babylonienne, puis, après la conquête de Cyrus, sous domination perse achéménide. La période post-exilique, du retour à Jérusalem à la composition des livres bibliques tardifs, est précisément celle où plusieurs nouveaux concepts théologiques apparaissent dans la Bible hébraïque :
- L’angéologie : Des anges nommés (Michel, Gabriel, Raphaël) apparaissent dans Daniel et Tobie, deux textes post-exiliques. Le concept de hiérarchie céleste est parallèle aux Amesha Spentas et Yazatas zoroastriens.
- La démonologie : Un concept développé de forces démoniaques opposées à Dieu, culminant dans la figure de Satan comme adversaire (dans Job et 1 Chroniques, tous deux post-exiliques ou de la fin de la période pré-exilique), est parallèle au concept zoroastrien des daevas.
- L’eschatologie : La littérature apocalyptique de Daniel, avec sa vision d’un jugement final et d’une résurrection, présente des parallèles structuraux avec l’eschatologie zoroastrienne que les chercheurs signalent depuis le XIXe siècle.
- Le dualisme : L’accentuation du binaire bien-mal dans le judaïsme post-exilique, sans jamais atteindre les niveaux zoroastriens, représente un glissement par rapport à la théologie israélite antérieure, où Dieu est la source à la fois du bien et du mal (voir Isaïe 45:7 : « Je forme la lumière et crée les ténèbres, je fais la paix et crée le malheur »).
Le livre d’Isaïe désigne Cyrus comme « l’oint de Dieu » (mashiach, Isaïe 45:1), le seul endroit dans la Bible hébraïque où ce terme, traduit plus tard par « messie », est appliqué à un non-Israélite. La portée de ce fait a été débattue à l’infini.
Les contre-arguments sont substantiels. Des chercheurs comme Shaul Shaked ont noté que prouver un emprunt direct, par opposition à un développement parallèle ou à une influence culturelle diffuse, est méthodologiquement difficile. Aucun texte ne documente le mécanisme de transmission. Certains des concepts attribués à l’influence zoroastrienne peuvent avoir des racines autochtones dans la pensée israélite. L’influence peut aussi avoir été bidirectionnelle.
Le consensus savant, tel qu’il existe, est prudent : l’influence zoroastrienne sur le judaïsme post-exilique est probable, particulièrement en eschatologie et en angéologie/démonologie, mais les mécanismes exacts et l’ampleur du phénomène restent débattus. Ce qui n’est pas débattu, c’est la priorité chronologique. Les formulations zoroastriennes sont venues en premier.
La période sassanide : religion d’État, orthodoxie et Kartir
La période parthe (247 avant notre ère à 224 de notre ère) est un âge sombre relatif pour l’histoire du zoroastrisme, avec peu de témoignages textuels. La dynastie sassanide (224 à 651 de notre ère) change tout.
Ardashir Ier, qui renversa le dernier roi parthe, fit de la restauration et de la centralisation du zoroastrisme un projet politique explicite. Deux figures façonnèrent l’institution qui en résulta :
Tansar (ou Tosar), théologien (ehrpat), fut chargé de collecter, d’éditer et de canoniser les textes sacrés. Cela impliquait de créer un Avesta officiel à partir de ce qui avait été, pendant plus d’un millénaire, une tradition orale complétée par des fragments écrits épars. L’ampleur de ce qui avait été perdu à ce stade est suggérée par la tradition qui attribue à l’Avesta original vingt et un livres (nasks) ; seule une fraction a survécu.
Kartir (ou Kerdir), grand prêtre ayant servi sous au moins quatre rois sassanides successifs, laissa une série d’inscriptions rupestres qui constituent certains des documents à la première personne les plus remarquables de l’Antiquité tardive. Dans ces inscriptions, Kartir revendique le crédit pour avoir établi des temples du feu à travers l’empire, élevé le pouvoir politique du clergé et persécuté les minorités religieuses. Il énumère ses cibles : « Juifs, bouddhistes, brahmanes, nasoréens, chrétiens, maktaks et zandiks » (ce dernier terme désignant les hérétiques zoroastriens).
Sous Bahram Ier (règne de 273 à 276), Kartir orchestral l’arrestation et l’emprisonnement de Mani, le prophète charismatique dont la religion syncrétique, le manichéisme, s’était rapidement répandue. Mani mourut en prison, probablement en 277 de notre ère. Son exécution est l’un des rares épisodes de la carrière persécutrice de Kartir confirmé par des sources non zoroastriennes.
La période sassanide vit également l’Avesta enfin couché par écrit dans un alphabet spécialement développé sous le règne de Shapur II (309 à 379 de notre ère), avec de nouvelles compilations et commentaires sous Khosrow Ier (531 à 579 de notre ère). Le Zand, commentaires et traductions de l’Avesta en moyen-persan, date de cette période et devint le principal vecteur de transmission des Écritures aux générations suivantes.
La conquête arabe et le long déclin
La bataille de Nahavand en 642 de notre ère mit effectivement fin à la résistance militaire sassanide organisée face à la conquête arabe musulmane. Le dernier empereur sassanide, Yazdegerd III, fut assassiné par ses propres sujets en 651 alors qu’il fuyait vers l’est.
La conversion de l’Iran du zoroastrisme à l’islam ne fut pas un événement unique mais un processus s’étendant sur deux à trois siècles. Les mécanismes comprenaient la jizya (une capitation prélevée sur les non-musulmans), les incitations sociales et économiques à la conversion, la destruction périodique des temples du feu et les conversions forcées occasionnelles. Le rythme variait selon les régions. Au Xe siècle, les musulmans constituaient la majorité dans la plupart des anciens territoires sassanides, et les zoroastriens avaient été réduits à des communautés marginalisées, concentrées principalement à Yazd et à Kerman.
La migration parsi vers l’Inde, racontée dans la Qissa-i Sanjan, une narrative en vers persan composée vers 1599 par le prêtre Bahman Kaikobad à partir de traditions orales, décrit des réfugiés fuyant d’abord vers les montagnes du Khorasan, puis vers l’île d’Hormuz, et finalement vers la côte du Gujarat. La date d’arrivée est estimée entre le VIIIe et le Xe siècle de notre ère. La Qissa rapporte que le souverain hindou local, Jadi Rana, accorda l’asile à condition que les réfugiés adoptent le gujarati et la tenue vestimentaire des femmes locales. Les chercheurs notent que le récit, composé au moins six siècles après les événements, contient des anachronismes et doit être lu comme une épopée fondatrice communautaire plutôt que comme une histoire stricte. Mais les preuves archéologiques et documentaires confirment la présence parsi au Gujarat depuis au moins le Xe siècle.
Le zoroastrisme aujourd’hui : la démographie comme destin
La population zoroastrienne mondiale est estimée entre 110 000 et 120 000 personnes. La communauté parsi d’Inde, le groupe le plus important, comptait 57 264 personnes lors du recensement de 2011, contre 69 601 en 2001. L’Iran a été estimé à entre 15 000 et 25 000. L’Amérique du Nord environ 22 000.
Le déclin démographique reflète plusieurs facteurs qui se renforcent mutuellement :
- Faible taux de natalité : Le taux de fécondité parsi est en dessous du seuil de remplacement depuis des décennies. Lors du recensement indien de 2001, les Parsis de plus de 60 ans représentaient 31 % de la communauté.
- Mariage tardif ou absence de mariage : Le niveau d’instruction élevé et la réussite professionnelle se sont corrélés avec des mariages différés ou inexistants.
- Émigration : Environ un cinquième du déclin démographique est attribué à la migration, principalement vers l’Amérique du Nord, le Royaume-Uni et l’Australie.
- Endogamie et interdiction de la conversion : La communauté parsi n’accepte pas de convertis depuis au moins le XVIIIe siècle. Les enfants de femmes parsis mariées à des non-Parsis ne sont traditionnellement pas reconnus comme Parsis, bien que cela soit contesté et varie selon les communautés. La communauté zoroastrienne indienne en particulier a débattu avec intensité des règles de conversion et d’acceptation, sans trouver de résolution.
Le gouvernement indien, reconnaissant la trajectoire démographique de la communauté, a mis en place le programme Jiyo Parsi (« Vivez Parsi ») en 2013, offrant un soutien médical et financier aux couples parsis souhaitant avoir des enfants. Les résultats du programme ont été modestes.
La persistance des idées zoroastriennes
La pleine étendue de l’histoire du zoroastrisme révèle une foi dont l’importance dépasse de loin son empreinte démographique actuelle. Les idées fondamentales de la religion, que ce soit par influence directe, développement parallèle ou transmission culturelle diffuse, sont enchâssées dans l’architecture conceptuelle des traditions abrahamiques qui revendiquent aujourd’hui des milliards de fidèles. Les cadres eschatologiques qui structurent la géopolitique contemporaine, le dualisme moral qui structure la culture populaire, le postulat que l’histoire a une direction et une destination : ce sont des idées qu’un prêtre sur les rives de la rivière Daitya a formulées avant que le Parthénon ne soit construit.
Les temples du feu brûlent encore. À Yazd, l’Atash Behram entretient une flamme sacrée depuis ce que les zoroastriens disent être plus de 1 500 ans. À Mumbai, les dakhmas (tours du silence) accueillent encore les morts, bien que l’effondrement des populations de vautours ait compliqué la pratique. L’histoire politique moderne de l’Iran ne peut se comprendre sans savoir que l’identité pré-islamique du pays, que les shahs Pahlavi et certains courants du nationalisme iranien ont tenté de revendiquer, est zoroastrienne.
Zarathoustra se tenait au bord d’une rivière et choisit la vérité plutôt que le mensonge, dit la tradition. Trente-cinq siècles plus tard, ce choix se fait encore, par des héritiers qui, pour la plupart, ne connaissent pas son nom.
