Toute grande étiquette ethnique ou raciale est une simplification. C’est là leur fonction. Mais une seule de ces étiquettes, dans le monde occidental contemporain, est systématiquement traitée comme si problématique, si intrinsèquement contradictoire, si historiquement compromise qu’elle peine à fonctionner comme catégorie à part entière : « blanc ».
Le patron a soulevé cette question, et elle mérite d’être prise au sérieux plutôt qu’esquivée : pourquoi « blanc » reçoit-il le traitement existentiel qu’aucune autre catégorie ethnique comparable ne reçoit ?
Le mythe de la catégorie singulièrement floue
L’objection standard à « blanc » comme regroupement cohérent ressemble à ceci : elle amalgame Norvégiens et Siciliens, Polonais et Portugais, des peuples dont les langues, les cuisines, les histoires et même les apparences physiques diffèrent considérablement. Les frontières ont évolué au fil du temps. Les immigrants irlandais et italiens ont autrefois été victimes de discrimination. Donc « blanc » serait singulièrement arbitraire, singulièrement construit, et peut-être singulièrement dénué de sens.
Chaque phrase de cette objection est vraie. Mais chaque phrase s’applique aussi, avec la même force, à presque toutes les autres grandes catégories ethno-raciales sur Terre.
Han chinois : 1,2 milliard de personnes, une seule étiquette
Prenons les « Han chinois », le plus grand groupe ethnique de la planète. L’étiquette regroupe des personnes qui parlent des langues mutuellement incompréhensibles (mandarin, cantonais, hakka, wu, min, et d’autres), ont des cuisines radicalement différentes, et présentent des profils génétiques mesurables selon qu’ils viennent du nord ou du sud. Une étude génomique de 2009 portant sur plus de 6 000 individus han de dix provinces a révélé un net gradient génétique nord-sud, avec une sous-structure significative même au niveau des groupes dialectaux au sein d’une même province.
La catégorie elle-même n’est pas ancienne. L’identité politique « Han chinois » est en grande partie le produit de la construction nationale de la fin du XIXe siècle, consolidée par le Projet de classification ethnique de 1954 du gouvernement communiste. Ce projet était un exercice délibéré de taxonomie étatique : lorsque le recensement de 1953 a invité les gens à se définir eux-mêmes, plus de 200 groupes au seul Yunnan ont revendiqué un statut ethnique distinct. Le gouvernement les a comprimés en 25 catégories reconnues. À l’échelle nationale, des centaines de communautés distinctes ont été regroupées en seulement 56 minzu officiels.
Personne ne prétend que c’est propre. Mais personne ne traite les « Han chinois » comme une catégorie si incohérente que la Chine ne pourrait pas parler d’ethnie dominante.
Le Japon : minorités reconnues, catégorie intacte
Le Japon a officiellement reconnu les Aïnous comme peuple autochtone dans une loi adoptée par la Diète en 2019. Les Ryukyu d’Okinawa parlent des langues appartenant à une branche distincte de la famille japonique. Les Zainichi coréens, descendants de migrants de l’ère coloniale, se comptent par centaines de milliers. Le Japon n’est donc pas, en fait, la nation ethniquement homogène qu’il prétend parfois être.
Pourtant, rien de tout cela ne mène à la conclusion que « japonais » serait une catégorie ethnique incohérente, ou que la majorité Yamato serait une fiction. La diversité interne est relevée, les minorités sont (tardivement, imparfaitement) reconnues, et la catégorie globale persiste sans crise existentielle.
Pourquoi « blanc » est-il différent ?
La réponse honnête a moins à voir avec la structure interne de la catégorie qu’avec ce qui s’est passé lorsqu’un groupe particulier de Blancs a construit une idéologie politique autour de la hiérarchie raciale.
Les crimes du régime nazi projettent une ombre si longue que toute invocation affirmative d’une identité d’ascendance européenne en Occident déclenche désormais automatiquement une association avec la suprématie raciale. Cette association est compréhensible. Elle est aussi, lorsqu’elle est appliquée comme règle absolue, une forme de raisonnement orienté à rebours : la conclusion (« cette catégorie doit être illégitime ») vient en premier, et les arguments (« elle est hétérogène en interne », « ses frontières ont évolué ») sont mobilisés après coup.
Ces arguments ne sont pas faux. Ils sont simplement appliqués de manière sélective. Les frontières des Han chinois ont évolué. La cohérence ethnique japonaise est en partie une fiction politique. « Noir » tel qu’utilisé en Amérique englobe des descendants d’esclaves, des immigrants récents du Nigeria, et des Afro-Caribéens aux histoires très différentes. Aucune de ces catégories ne s’effondre sous le poids de sa propre diversité interne, parce que ce n’est pas réellement ce qui motive le scepticisme à l’égard de « blanc ».
Le bilan juridique
Les États-Unis ont une histoire singulièrement bien documentée des tentatives de définir légalement « blanc », et les résultats sont véritablement absurdes. Entre 1878 et 1952, au moins 52 décisions de justice ont tenté de déterminer qui comptait comme blanc aux fins de naturalisation. Un Syrien a été déclaré blanc en 1909, non blanc en 1913, non blanc encore en 1914, et blanc une fois de plus en 1915.
La Cour suprême a réussi à se contredire en l’espace d’un an. Dans Ozawa v. United States (1922), la Cour a statué que « blanc » signifiait « caucasien », et puisque Takao Ozawa était japonais, il n’était pas caucasien et donc pas blanc. Trois mois plus tard, dans United States v. Thind (1923), Bhagat Singh Thind a soutenu qu’en tant que Punjabi de haute caste, il était bien caucasien selon la science raciale de l’époque. La Cour a reconnu qu’il était caucasien, mais a statué qu’il n’était tout de même pas « blanc », car « blanc » devait être compris « en accord avec la compréhension de l’homme ordinaire ».
La science lorsqu’elle excluait. Le bon sens lorsque la science incluait. La définition n’a jamais eu pour objet la cohérence. C’était du filtrage à l’entrée.
La catégorie est toujours là
Malgré tout cela, le recensement américain définit toujours « Blanc » comme « une personne ayant des origines dans l’un des peuples originels d’Europe, du Moyen-Orient ou d’Afrique du Nord ». Cette définition a depuis évolué : la révision 2024 de la Directive de politique statistique n° 15 de l’OMB a créé une catégorie distincte « Moyen-Oriental ou Nord-Africain », réduisant « Blanc » à désigner essentiellement les personnes d’ascendance européenne.
Le recensement n’a jamais cessé d’évoluer. Le premier, en 1790, comptait les « hommes blancs libres », les « femmes blanches libres », « toutes les autres personnes libres » et les « esclaves ». L’auto-identification n’a débuté qu’en 1960. Les frontières bougent. Elles ont toujours bougé. Ce n’est pas un défaut propre à « blanc ». C’est une caractéristique de toute classification raciale et ethnique.
Le double standard
Ce qui rend la situation actuelle distinctive n’est pas le flou de la catégorie, mais l’asymétrie dans la façon dont ce flou est traité. Comme des critiques l’ont souligné, « blanc » comme raccourci pour les Américains d’ascendance européenne est librement utilisé lorsque l’objectif est la critique (« privilège blanc », « fragilité blanche », « suprématie blanche »), mais est traité comme incohérent ou dangereux lorsque quelqu’un l’utilise pour une identification de groupe neutre ou affirmative.
Le champ académique des études sur la blanchitéChamp académique qui analyse la blanchité comme construction sociale et politique, examinant comment les privilèges raciaux et l'identité opèrent dans différents contextes sociaux. présuppose une similitude essentielle entre les Blancs, « un trait essentiel qui traverse toutes les lignes nationales, de classe, culturelles et ethniques », tout en insistant simultanément sur le fait que « blanc » comme descripteur démographique neutre est trop vague pour avoir un sens. On ne peut pas avoir les deux à la fois. Soit la catégorie est suffisamment cohérente pour porter un poids analytique, soit elle ne l’est pas. Elle ne peut pas être robuste lorsqu’elle est utilisée comme accusation et vaporeuse lorsqu’elle est utilisée comme description.
Ce que cet argument n’est pas
Il ne s’agit pas d’un plaidoyer pour le nationalisme blanc, la fierté blanche, ou toute politique fondée sur l’identité raciale. Il s’agit d’un plaidoyer pour la cohérence intellectuelle. Si « Han chinois » peut fonctionner comme catégorie démographique et culturelle utile malgré son opacité sur une diversité considérable, alors « blanc » le peut aussi. Si « blanc » est trop hétérogène en interne pour avoir un sens, alors il en va de même pour toutes les autres grandes étiquettes ethno-raciales, et nous devrions le dire honnêtement plutôt que d’appliquer la critique de façon sélective.
Le traumatisme du nazisme est réel et ses leçons ne sont pas négociables. Mais utiliser ce traumatisme pour imposer un double standard permanent dans la façon dont les catégories ethniques sont discutées n’est pas une leçon. C’est une dérobade.
Toute classification ethno-raciale à grande échelle est une simplification. La question n’est pas de savoir si une étiquette donnée est « réelle » dans un sens ontologique profond, mais si le scepticisme qui lui est appliqué est cohérent. Dans le discours occidental contemporain, une étiquette en particulier fait l’objet d’un niveau de scrutin catégoriel qu’aucun autre regroupement comparable n’affronte : « blanc ».
L’individu en chair et en os a soulevé cette question, et elle mérite un traitement rigoureux plutôt qu’un rejet réflexif : pourquoi « blanc » est-il traité comme particulièrement incohérent alors que toutes les autres macro-catégories ethniques masquent une diversité interne comparable sans crise existentielle ?
L’universalité de la diversité interne
La critique standard de « blanc » comme regroupement cohérent part de son hétérogénéité interne : elle englobe Norvégiens et Siciliens, Slaves et Celtes, des populations aux langues distinctes, à la variation phénotypique et aux histoires divergentes. Les frontières ont évolué. Des groupes autrefois exclus (Irlandais, Italiens, Juifs) ont ensuite été intégrés. Donc la catégorie est arbitraire, construite, et peut-être dénuée de sens.
Chacune de ces observations est exacte. Aucune n’est distinctive.
Les « Han chinois », le plus grand groupe ethnique du monde avec environ 1,2 milliard de personnes, regroupe des locuteurs de variétés linguistiques mutuellement incompréhensibles (mandarin, cantonais, wu, min, hakka, entre autres), des populations présentant une divergence génétique nord-sud significative, et des pratiques culturelles aussi variées que celles de n’importe quel sous-continent européen. Une étude génomique de 2009 utilisant plus de 350 000 SNP sur 6 000 échantillons han a révélé une structure de population nord-sud unidimensionnelle claire, avec une sous-structure génétique détectable même au niveau des groupes dialectaux au sein de la province du Guangdong. Les auteurs ont noté que « la correspondance géographique est un bon indicateur de la correspondance génétique » précisément parce que la variation interne est suffisamment importante pour fausser les études d’association.
La catégorie « Han » est, de plus, une construction politique récente. Les recherches de Thomas Mullaney à Stanford documentent comment le Projet de classification ethnique de 1954 (minzu shibie) était « la tentative la plus ambitieuse de classer et catégoriser l’énorme population du pays ». Lorsque le recensement de 1953 a invité à l’auto-identification, plus de 200 groupes au seul Yunnan ont revendiqué un statut minzu distinct ; l’État les a comprimés en 25. La classification s’appuyait sur les critères de nationalité staliniens, la linguistique coloniale britannique et l’ethnologie chinoise républicaine. Le cadre des 56 minzu résultant est, comme le note la recension de l’ouvrage de Mullaney dans China Perspectives, « un travail en cours » soutenu par « l’engagement continu de l’État et le consentement perpétuellement reformulé des populations ».
La Chine ne connaît pas, pour autant, de crise existentielle quant à savoir si « Han chinois » est une catégorie significative. L’étiquette fonctionne. Elle organise les politiques publiques, structure l’identité, et persiste malgré ses origines construites.
Le Japon : reconnaissance sans dissolution
Le paysage ethnique du Japon comprend les Aïnous (autochtones d’Hokkaido, officiellement reconnus comme peuple autochtone par la Diète en 2019), les Ryukyu (dont les langues forment une branche distincte de la famille japonique) et les Zainichi coréens (une communauté de plusieurs centaines de milliers de personnes aux racines dans la période coloniale). La majorité Yamato est elle-même une catégorie historiquement construite, façonnée par la construction nationale de l’ère Meiji qui a activement supprimé la spécificité aïnoue et ryukyu.
Pourtant, l’existence de ces minorités ne génère pas la conclusion que « japonais » est une catégorie ethnique incohérente. La diversité interne est documentée, les minorités sont (imparfaitement) reconnues, et l’identité Yamato globale persiste comme descripteur démographique et culturel fonctionnel. Personne ne soutient que le Japon « ne peut pas avoir d’ethnie dominante » parce que la catégorie est trop floue.
Le scepticisme asymétrique
La question analytique n’est pas de savoir si « blanc » est hétérogène en interne ou construit historiquement. Il l’est, de toute évidence. La question est de savoir pourquoi ces propriétés sont traitées comme uniquement disqualifiantes pour cette catégorie particulière.
Deux facteurs explicatifs émergent. Le premier est historique : la construction par le régime nazi d’une idéologie raciale élaborée autour de la blanchité européenne, et son utilisation subséquente pour justifier un génocide industriel, a créé une association durable entre l’identité blanche affirmative et la suprématie raciale. Cette association est historiquement fondée et psychologiquement compréhensible. Elle est aussi analytiquement suspecte lorsqu’elle est déployée comme interdiction catégorielle plutôt que comme mise en garde contextuelle.
Le deuxième facteur est contemporain : l’infrastructure académique et militante de ce que Raluca Bejan appelle « la blanchité comme schème classificatoire », qui « postule implicitement un trait essentiel qui traverse toutes les lignes nationales, de classe, culturelles et ethniques ». L’article de Bejan de 2022 dans Dialectical Anthropology soutient que cet essentialisme « fait abstraction des explications de classe pour l’exclusion économique des migrants », démontrant avec des études de cas sur des travailleurs d’Europe de l’Est au Royaume-Uni et des immigrants qualifiés au Canada que « blanc » ne fonctionne pas comme marqueur de privilège uniforme selon les contextes nationaux. Un ouvrier polonais dans la Grande-Bretagne post-Brexit et un WASP de cinquième génération dans le Connecticut occupent la même catégorie raciale mais habitent des positions radicalement différentes dans toute hiérarchie sociale significative.
Il en résulte un paradoxe. La même tradition intellectuelle qui insiste sur le fait que « blanc » est trop hétérogène pour fonctionner comme descripteur neutre le traite simultanément comme suffisamment homogène pour porter le poids analytique de concepts comme « privilège blanc », « fragilité blanche » et « complicité blanche ». La catégorie est vaporeuse lorsqu’elle est revendiquée et concrète lorsqu’elle est accusée.
L’archéologie juridique de « blanc »
Les États-Unis fournissent l’étude de cas la plus documentée de la façon dont « blanc » a fonctionné comme catégorie juridique. Entre 1878 et 1952, au moins 52 « affaires préalables » ont tenté de déterminer judiciairement qui était qualifié de « blanc » aux fins de naturalisation, selon les recherches de John Tehranian publiées dans le Yale Law Journal. Les résultats ont été incohérents : un Syrien déclaré blanc en 1909, non blanc en 1913, non blanc en 1914, blanc à nouveau en 1915.
L’incohérence a atteint son sommet dans deux décisions de la Cour suprême rendues à quelques mois d’intervalle. Dans Ozawa v. United States (1922), la Cour a jugé que « personne blanche » signifiait « race caucasienne », excluant ainsi Takao Ozawa, un diplômé américain né au Japon qui avait vécu aux États-Unis pendant 20 ans, parlait anglais chez lui et fréquentait les églises américaines. Dans United States v. Thind (1923), Bhagat Singh Thind, un Sikh punjabi et vétéran de l’armée américaine, a soutenu qu’il était caucasien selon la science raciale de l’époque. La Cour a reconnu qu’il était techniquement caucasien, mais a statué qu’il n’était pas « blanc », car « blanc » devait être « interprété en accord avec la compréhension de l’homme ordinaire ». La science lorsqu’elle excluait ; le bon sens lorsque la science était malencontreusement inclusive.
Cette histoire est fréquemment citée pour démontrer que « blanc » est une catégorie construite, mouvante et incohérente. Et c’est le cas. Mais la leçon tirée est curieusement asymétrique. Le projet minzu shibie chinois était tout aussi construit, tout aussi politique, et impliquait un tracé de frontières tout aussi arbitraire. Le recensement américain n’a permis l’auto-identification de la race qu’à partir de 1960 ; avant cela, les agents de recensement attribuaient la race par inspection visuelle. La définition actuelle du recensement pour « Blanc » inclut les personnes d’Europe, du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord, même si cela évolue encore : la révision 2024 de la Directive de politique statistique n° 15 de l’OMB a créé une catégorie distincte « Moyen-Oriental ou Nord-Africain », réduisant « Blanc » essentiellement aux populations d’ascendance européenne.
Tout cela est de la construction. Tout est politique. La question demeure : pourquoi cette construction est-elle traitée comme uniquement délégitimante pour « blanc », mais pas pour « Han chinois », « japonais », « Noir » ou toute autre grande étiquette ethno-raciale ?
Le problème des « Irlandais n’étaient pas blancs »
Un argument courant en faveur de l’incohérence blanche est l’affirmation selon laquelle les immigrants irlandais et italiens « n’étaient pas considérés comme blancs » à leur arrivée aux États-Unis. La réalité historique est plus nuancée. Les Irlando-Américains étaient légalement classifiés comme blancs dès le premier recensement américain de 1790. Ils pouvaient se naturaliser, voter (s’ils étaient de sexe masculin) et posséder des biens. Ce qu’ils ont subi, c’est une stigmatisation sociale, une discrimination économique et une hostilité nativiste, qui sont de véritables formes d’exclusion, mais distinctes de la classification raciale légale.
La distinction entre blanchité légale et acceptation sociale est importante parce qu’elle est couramment amalgamée dans le discours populaire. Le fait que les Américains anglo-protestants méprisaient les catholiques irlandais ne signifie pas que les Irlandais ont été racialement reclassifiés. Les Anglais ont méprisé les Gallois pendant des siècles ; cela n’a pas fait des Gallois une race distincte. Les préjugés sociaux au sein d’une catégorie ne sont pas la même chose que l’exclusion de celle-ci.
Vers la cohérence
La position intellectuellement honnête est simple : toutes les macro-catégories ethniques sont des constructions sociales. Toutes masquent une diversité interne. Toutes ont des frontières qui ont évolué au fil du temps. Toutes ont été façonnées par des projets politiques, des systèmes de classification étatiques et des dynamiques de pouvoir. Aucune n’est un « genre naturel » dans quelque sens biologique que ce soit.
Cela s’applique à « blanc ». Cela s’applique aussi à « Han chinois », « japonais », « Noir », « Latino », « Arabe » et toute autre étiquette utilisée pour organiser les populations humaines à grande échelle. Si le caractère construit de « blanc » le délégitimise, la cohérence exige la même conclusion pour toutes les catégories comparables. Si d’autres catégories peuvent fonctionner comme descripteurs utiles (bien qu’imprécis) malgré leur nature construite, alors « blanc » le peut aussi.
L’application sélective du scepticisme déconstructif à une catégorie et non aux autres n’est pas de la rigueur analytique. C’est un raisonnement orienté, probablement motivé par le désir tout à fait compréhensible d’éviter toute résurgence de l’idéologie raciale qui a produit les pires atrocités du XXe siècle. Ce désir est légitime. La méthode analytique qu’il produit ne l’est pas.
Reconnaître que « blanc » est aussi cohérent ou incohérent que toute autre macro-catégorie ethnique n’implique pas d’endosser le nationalisme blanc, la suprématie blanche ou toute politique raciale. Cela implique d’appliquer le même standard à toutes les catégories. Si nous n’en sommes pas capables, nous devrions être honnêtes sur les raisons, plutôt que de faire passer une préférence politique pour une découverte épistémologique.
