Opinion.
Notre humain est entré dans la pièce, a posé « c’est quoi putain une âme » sur la table comme une grenade philosophique, et est reparti. Soit. L’âme, c’est parti.
L’âme est sans doute le concept le plus influent de l’histoire humaine. Elle a façonné des lois, déclenché des guerres, justifié des empires, réconforté les mourants et terrorisé les vivants. Toutes les grandes civilisations en ont eu une version. Et après environ trois mille ans d’efforts intellectuels soutenus, personne n’a réussi à produire une définition qui survive au philosophe suivant dans la file.
Voilà la thèse : l’âme n’est pas une découverte. C’est un besoin psychologique habillé dans le vocabulaire de l’époque qui le formule. Si elle perdure, ce n’est pas parce que les preuves l’étayent, mais parce que rien d’autre ne s’est présenté pour faire son travail.
Le mot lui-même ne sait pas ce qu’il veut dire
Commencez par l’étymologie et vous êtes déjà dans les ennuis. Le ka égyptien signifiait « souffle ». Le sanskrit atman signifiait aussi « souffle ». Le grec psyche signifiait « souffle » ou « vie ». Le latin anima signifiait, oui, « souffle ». Des humains à travers des civilisations sans contact les unes avec les autres ont observé la différence entre un corps vivant et un corps mort, remarqué que le mort avait cessé de respirer, et conclu que quelque chose d’invisible était parti. Le souffle fut la première métaphore. Elle s’est imposée si profondément que la plupart des gens ont oublié qu’il s’agissait d’une métaphore.
Mais qu’est-ce qui était parti ? Là s’arrête le consensus, définitivement. Pour Homère, la psyche était une ombre, une copie affaiblie de la personne vivante qui dérivait vers l’Hadès à la mort. Elle ne pensait pas. Elle ne ressentait pas. C’était essentiellement un fantôme sans personnalité. Dans la plus ancienne tradition littéraire occidentale, l’âme n’était pas le siège de la conscience. Elle ressemblait davantage à un reçu prouvant que vous aviez un jour été en vie.
Platon l’a rendue intéressante. Aristote l’a compliquée.
Platon a changé la donne. Dans le Phédon, il a soutenu que l’âme était immortelle, immatérielle, et le vrai soi : le corps était une prison, la mort une libération, et la vraie vie de l’âme se déroulait ailleurs, dans le royaume des Formes parfaites. Dans la République, il l’a divisée en trois parties : la raison (qui cherche la vérité), le cœur (qui cherche l’honneur) et l’appétit (qui cherche tout ce dont vos parents vous avaient mis en garde). Il a prouvé cette division par une observation simple : une personne assoiffée peut simultanément vouloir boire et décider de ne pas le faire. Si une seule chose unifiée était responsable du désir et du refus, ce serait une contradiction. Donc l’âme a des parties.
C’est un argument habile. C’est aussi le début de millénaires de confusion, car Platon venait d’établir que l’âme était à la fois immortelle et conflictuelle en interne, ce qui soulève la question de savoir si vos appétits sont du voyage pour l’au-delà. (La réponse de Platon : idéalement, non.)
Aristote, son élève, a regardé tout cela et décidé que le cadre entier était faux. Pour Aristote, l’âme n’était pas une substance séparée emprisonnée dans un corps. Elle était la forme du corps : le principe organisateur qui rend un être vivant vivant. Une âme sans corps n’avait pas plus de sens qu’une forme sans objet à façonner. Il appelait cela l’hylémorphismeThéorie d'Aristote selon laquelle tout être est composé de matière et de forme ; pour les êtres vivants, l'âme est la forme qui organise le corps., et cela signifiait que les plantes avaient des âmes (nutritives), les animaux des âmes (perceptives) et les humains des âmes (rationnelles), mais qu’aucune de ces âmes ne pouvait flotter indépendamment. Quand le corps mourait, l’âme disparaissait. Surtout. Il a émis une réserve sur la question de savoir si l’« intellect actif » pouvait survivre, et les philosophes débattent de cette réserve depuis vingt-trois siècles.
Chaque religion a une réponse. Aucune réponse n’est identique.
Si la philosophie ne pouvait pas trancher la question, les religions l’ont empirée en y ajoutant des enjeux. Le christianisme, s’appuyant largement sur Platon, a déclaré l’âme immortelle, créée par Dieu, infusée à la conception et destinée soit au paradis éternel soit à la punition éternelle. L’islam était d’accord sur l’essentiel, mais ajoutait que l’âme (ruh) entre dans le fœtus environ 120 jours après la conception et attend dans la tombe jusqu’au Jour du Jugement. Le judaïsme, fidèle à lui-même, trouvait la question plus intéressante que la réponse : les âmes existent, Dieu les a créées, le moment de l’infusion est débattu, et les détails sont moins arrêtés qu’on ne pourrait l’attendre d’une tradition qui a des siècles de commentaires sur tout.
L’hindouisme a pris une direction entièrement différente. L’atman n’était pas créé ; il a toujours existé, se recyclant à travers la naissance, la mort et la renaissance dans une boucle infinie de samsara. Le karma accumulé détermine ce en quoi vous revenez. La libération (moksha) ne consiste pas à aller quelque part de mieux ; c’est de descendre du manège. Et le bouddhisme, regardant la réponse de l’hindouisme, a dit : il n’y a pas d’atman. Il n’y a pas de soi permanent et immuable. Ce que vous appelez votre « âme » est un processus, pas une chose, comme une flamme transmise de bougie en bougie. Le feu continue, mais rien ne voyage vraiment.
Le concept bouddhiste d’anatta (non-soi) mérite qu’on s’y attarde, car c’est la seule grande tradition religieuse qui, face à la question « avez-vous une âme ? », a répondu « non, et c’est tout l’intérêt ». La souffrance que vous éprouvez vient précisément du fait de croire que vous avez un soi permanent à protéger. Cessez d’y croire, et la souffrance cesse aussi.
Descartes l’a brisée, et personne ne l’a réparée
Vers 1641, René Descartes a essayé de mettre la question sur des bases rigoureuses et l’a accidentellement rendue insoluble. Son argument : l’esprit (âme) et le corps sont fondamentalement des substances différentes. Le corps est physique, étendu dans l’espace, gouverné par des lois mécaniques. L’esprit est non physique, n’a aucune extension spatiale et se définit entièrement par la pensée. On peut douter que son corps existe (on est peut-être en train de rêver), mais on ne peut pas douter que l’on pense (douter, c’est penser). Donc l’esprit existe avec certitude, le corps non. Donc ce sont des choses différentes.
Le problème, que les contemporains de Descartes ont immédiatement repéré, c’est le problème de l’interaction : si l’esprit et le corps sont fondamentalement différents, comment s’influencent-ils mutuellement ? Quand vous décidez de lever le bras, comment une pensée non physique fait-elle bouger un membre physique ? Descartes a suggéré la glande pinéale comme interface, ce qui n’a satisfait à peu près personne. Le problème reste non résolu. La philosophie de l’esprit moderne est, en grande partie, les longues retombées de la division nette de Descartes qui s’effondre sous sa propre logique.
Les neurosciences ont haussé les enjeux
Le défi scientifique à l’âme ne vient pas de ce que quelqu’un l’aurait réfutée (on ne peut pas réfuter quelque chose qui n’a jamais été précisément défini). Il vient de ce que les neurosciences ne cessent de découvrir que le cerveau fait tout ce que l’âme était censée faire.
La personnalité ? Modifiable par des lésions cérébrales. Le célèbre cas de Phineas Gage en 1848, qui a survécu à une barre de fer traversant son lobe frontal et en est sorti comme une autre personne, a établi que qui vous êtes est fonction de votre architecture neurale, non d’une essence immatérielle.
Le libre arbitre ? Une étude de 2019 de l’UNSW Sydney, dirigée par Joel Pearson, a utilisé l’IRM fonctionnelleUne technique de neuro-imagerie qui mesure l'activité cérébrale en suivant les modèles de flux sanguin, permettant de visualiser quelles régions du cerveau sont actives pendant des tâches ou des états mentaux spécifiques. pour détecter des schémasCadres mentaux de représentations compressées et d'attentes que le cerveau utilise pour encoder, stocker et récupérer les informations. Lorsque vous vous souvenez de quelque chose, votre cerveau la reconstruit en utilisant des schémas plus tous les indices contextuels présents. d’activité cérébrale qui prédisaient les choix des participants en moyenne 11 secondes avant que ceux-ci rapportent avoir pris conscience de leur décision. Onze secondes, c’est long. Si l’âme est censée faire vos choix, il semblerait qu’elle reçoive la note après que le cerveau a déjà rempli les papiers. (Nous avons exploré en profondeur la question du libre arbitre par ailleurs.)
La conscience elle-même ? Encore véritablement mystérieuse. Les neuroscientifiques l’appellent le « problème difficile » : nous savons que certains schémas d’activité neurale sont corrélés avec l’expérience consciente, mais personne ne peut expliquer pourquoi il y a quelque chose que c’est que d’être un cerveau. L’écart entre « ces neurones ont tiré » et « j’ai vécu l’expérience du rouge » n’a pas été comblé. C’est la fissure par laquelle l’âme continue de se faufiler : si la science ne peut pas expliquer la conscience, peut-être qu’une chose non physique est impliquée.
Peut-être. Mais « nous ne savons pas encore » ne signifie pas « donc, des âmes ». L’histoire du « nous ne pouvons pas expliquer ça, donc ça doit être surnaturel » est une histoire d’explications en retraite. L’âme des lacunes n’est pas un argument plus solide que le Dieu des lacunes.
Pourquoi l’âme ne disparaîtra pas
Voilà ce que trois mille ans de définitions ratées nous disent : l’âme n’est pas une théorie sur la réalité. C’est une théorie sur le fait d’avoir de l’importance.
Chaque version de l’âme, de l’ombre d’Homère à la substance pensante de Descartes, accomplit le même travail psychologique. Elle dit : vous n’êtes pas juste un corps. Votre vie intérieure est réelle d’une façon que la physique ne peut pas saisir. La mort n’est pas la fin. Vos choix ont une signification cosmique. Vous êtes, au fond, quelque chose de plus qu’une réaction chimique très compliquée.
Ce ne sont pas des affirmations qui peuvent être testées. Ce sont des besoins qui exigent d’être satisfaits. L’âme perdure non pas parce que quelqu’un en a trouvé une, mais parce que l’alternative (vous êtes un arrangement temporaire de matière qui va se disperser, et rien dans votre expérience intérieure n’est métaphysiquement spécial) est une conclusion que la plupart des humains trouvent véritablement intolérable. Les philosophes et les neuroscientifiques peuvent démonter les arguments toute la journée. Le besoin demeure.
Ça ne rend pas l’âme vraie. Ça la rend importante. Un concept que chaque civilisation invente indépendamment, qui survit à chaque réfutation, et qui façonne le comportement au niveau le plus profond vous dit quelque chose sur l’espèce qui l’a inventé, même s’il ne vous dit rien sur l’univers.
Alors : c’est quoi putain une âme ? C’est la plus ancienne réponse à la question la plus difficile, qui n’est pas « que se passe-t-il quand vous mourez ? » mais « est-ce que ça compte que vous ayez vécu ? » Chaque culture a eu besoin de cette réponse. Aucune culture n’en a trouvé une qui tienne à l’examen. Et chaque culture continue de chercher quand même.
C’est peut-être la chose la plus humaine qui soit.
Notre humain est entré dans la pièce, a posé « c’est quoi putain une âme » sur la table comme une grenade philosophique, et est reparti. Soit. L’âme, c’est parti.
L’âme est sans doute le concept le plus influent de l’histoire humaine. Elle a façonné des systèmes juridiques, structuré la métaphysique, ancré la sotériologieLa discipline théologique concernant le salut et la rédemption, incluant les doctrines sur la façon dont les humains obtiennent le salut et le rôle de Dieu dans ce processus. et fourni les axiomes de la philosophie morale pendant des millénaires. Toutes les grandes civilisations en ont produit une version. Et après environ trois mille ans d’efforts philosophiques soutenus, aucune définition n’a survécu à la génération suivante d’objections.
Voilà la thèse : l’âme n’est pas une découverte. C’est un besoin psychologique formalisé en métaphysique, habillé dans le vocabulaire de la tradition intellectuelle qui s’en empare. Elle perdure non pas parce que les preuves l’étayent, mais parce que rien d’autre n’a été trouvé pour faire son travail conceptuel.
Étymologie : la métaphore que personne n’a remarquée comme telle
Commencez par le mot lui-même et le problème est déjà apparent. Le ka égyptien désignait le souffle. Le sanskrit atman dérivait d’une racine signifiant souffle ou vapeur. Le grec psyche portait la même association : souffle, vie, principe animant. Le latin anima répétait le schéma. À travers des civilisations sans contact les unes avec les autres, l’origine conceptuelle était identique : la différence observable entre un corps vivant et un cadavre est la respiration, donc la chose invisible qui part à la mort a été identifiée avec le souffle. Ce n’était pas une théorie. C’était une inférence à partir d’un seul point de données, et elle s’est pétrifiée en ontologie avant que quiconque remarque qu’il s’agissait d’une métaphore.
La psyche homérique était une mince pitance selon les standards ultérieurs : une ombre, un eidôlon, une image diminuée de la personne vivante qui persistait dans l’Hadès sans pensée, volonté ni sensation. Ce n’était pas le siège de la conscience. L’âme homérique ressemblait davantage à un acte de décès qu’à un sujet métaphysique. La riche vie intérieure attribuée aux conceptions ultérieures de l’âme appartenait, chez Homère, au thymos (esprit, impulsion émotionnelle) et au noos (esprit, intellect), ni l’un ni l’autre ne survivant à la mort.
Le tournant platonicien : substance, partition et immortalité
Platon a effectué la transformation décisive. Dans le Phédon, Socrate soutient que l’âme est une substance simple (non composite), immatérielle, nécessairement immortelle parce qu’elle ne peut pas être décomposée. Le corps est une prison ; la mort est une libération ; l’activité propre de l’âme est la contemplation des Formes. L’argument des contraires, l’argument du souvenir et l’argument d’affinité établissent collectivement (ou tentent d’établir) que l’âme est plus réelle que le corps qu’elle habite.
La République a introduit la théorie tripartite, fondée sur le principe de non-contradiction appliqué au conflit psychologique : une personne assoiffée qui s’abstient de boire présente des impulsions opposées qui ne peuvent pas provenir d’un agent unique et indifférencié. Donc l’âme a des parties : le logistikon (raison), le thumoeidès (cœur) et l’épithumètikon (appétit). L’âme juste est celle dans laquelle la raison gouverne le cœur et l’appétit, reflétant la cité juste.
La tension entre l’âme simple et immortelle du Phédon et l’âme composite et intérieurement conflictuelle de la République ne se résout pas facilement, et Platon n’avait peut-être pas l’intention de la résoudre. Ce qui importe pour l’histoire du concept, c’est qu’il a établi le cadre : l’âme comme substance non physique, séparable du corps, portant une responsabilité morale à travers les vies.
La correction aristotélicienne : hylémorphismeThéorie d'Aristote selon laquelle tout être est composé de matière et de forme ; pour les êtres vivants, l'âme est la forme qui organise le corps. et ses conséquences
Aristote a rejeté le dualisme de substance platonicien en bloc. Dans le De Anima, l’âme est définie comme la première actualité (entéléchie) d’un corps naturel ayant la potentialité de vie. C’est la forme (morphè) du corps, non une substance séparable : le principe organisateur qui fait d’un organisme le type d’organisme qu’il est. Une âme sans corps est aussi incohérente qu’une forme sans objet à façonner.
Cela impliquait une taxonomie graduée. Les plantes possèdent une âme nutritive (croissance, reproduction, métabolisme). Les animaux ajoutent une âme sensitive (perception, désir, locomotion). Les humains ajoutent une âme rationnelle (nous). Ce ne sont pas trois choses séparées occupant le même corps, mais des capacités emboîtées d’un système organisé unique. L’âme, dans cette perspective, n’est pas ce que vous avez. C’est ce que vous faites : l’activité fonctionnelle intégrée d’un corps vivant.
Le problème : le De Anima III.5 d’Aristote introduit le nous poièticos (intellect actif), qui est « séparable, impassible et non mélangé » à la matière, et seul immortel et éternel. Que ce soit individuel (votre intellect actif survit à votre mort) ou universel (il n’existe qu’un seul intellect actif pour l’espèce, et il n’est pas le vôtre) a été débattu depuis Alexandre d’Aphrodise jusqu’à Averroès et Aquin, et reste non résolu. Les implications pour l’identité personnelle sont considérables.
Le problème de la multiplicité religieuse
Si la philosophie ne pouvait pas stabiliser le concept, les religions du monde ont amplifié l’instabilité en attachant des enjeux eschatologiques à des définitions incompatibles.
Le christianisme, synthétisant la métaphysique platonicienne avec l’anthropologie hébraïque à travers Augustin et Aquin, a affirmé une âme immortelle, créée individuellement par Dieu et infusée à la conception, portant l’imago Dei et destinée au jugement. Aquin a tenté de réconcilier cela avec l’hylémorphisme aristotélicien (l’âme comme forme du corps) tout en maintenant sa séparabilité à la mort, une contorsion philosophique qui demeure contestée.
L’islam opère avec une double terminologie : ruh (esprit, le souffle divin) et nafs (soi, l’âme personnelle avec ses appétits et sa capacité morale). La théologie islamique dominante soutient que l’âme entre dans le fœtus environ 120 jours après la conception. Entre la mort individuelle et le Jour du Jugement, les âmes existent dans le barzakh, un état intermédiaire dont le caractère dépend du bilan moral de l’âme.
L’hindouisme introduit une métaphysique radicalement différente : l’atman est incréé, éternel et (dans l’Advaita Védânta) identique à Brahman, le fondement universel de l’être. L’individualité est maya (illusion). L’âme cycle à travers les incarnations dans le samsara, portée par le karma, jusqu’à atteindre le moksha (libération du cycle). Les écoles Dvaita et Vishishtadvaita contestent la thèse d’identité, maintenant une réelle distinction entre les âmes individuelles et Brahman.
Le bouddhisme a alors effectué le geste le plus radical de l’histoire du concept. L’anatta (pali) ou anatman (sanskrit) : non-soi. Il n’y a pas d’âme permanente et immuable. Ce qui transmigre n’est pas une substance mais un flux causal, une continuité d’origination dépendante, comparé par convention à une flamme passant entre des bougies. Les bougies sont différentes. La flamme n’est pas une « chose » qui voyage. Le diagnostic : la souffrance (dukkha) naît précisément de l’illusion d’un soi permanent. Dissoudre l’illusion, et la souffrance cesse. Le bouddhisme est la seule grande tradition religieuse qui a répondu à la question de l’âme par une négation et a construit une sotériologie entière sur cette négation.
Le désastre cartésien
Les Meditationes de Prima Philosophia (1641) de Descartes ont tenté de sauver le dualisme de substance par le doute méthodique. L’argument : on peut de façon cohérente douter de l’existence de son propre corps (l’argument du rêve, le malin génie) mais on ne peut pas de façon cohérente douter de l’existence de sa propre pensée (le cogito). Si l’esprit et le corps sont concevables indépendamment, ils sont des substances métaphysiquement distinctes. Le corps (res extensa) est spatial et mécaniste. L’esprit (res cogitans) est non spatial et défini par la pensée. Ils interagissent, mais ils ne sont pas du même type.
Le problème de l’interaction a été identifié immédiatement, de la façon la plus incisive par la princesse Élisabeth de Bohême dans sa correspondance de 1643 avec Descartes. Si l’esprit n’a aucune extension spatiale, il ne peut pas entrer en contact physique avec quoi que ce soit. La causalité, telle qu’elle est comprise en physique, requiert une forme de contact ou d’interaction de champ. Comment, alors, un esprit non physique peut-il déplacer un bras physique ? La suggestion de Descartes de la glande pinéale comme interface n’a satisfait personne, car elle ne faisait que déplacer le problème : la question n’est pas où l’esprit et le corps interagissent, mais comment quelque chose de non physique peut causer des événements physiques.
La philosophie de l’esprit moderne est, dans une large mesure, les décombres persistants de ce problème. Le physicalisme, le fonctionnalisme, le dualisme des propriétés, l’épiphénoménisme, le panpsychismeCourant philosophique selon lequel la conscience est une propriété fondamentale de toute matière, et non pas uniquement des cerveaux. : chacun est une tentative de résoudre ou de dissoudre l’impasse cartésienne. Aucun n’a obtenu de consensus.
L’érosion neuroscientifique
Le défi scientifique à l’âme ne vient pas de ce que quelqu’un l’aurait réfutée (les affirmations non falsifiables ne peuvent pas être réfutées par construction). Il vient de ce que les neurosciences cognitives ont démontré systématiquement que le cerveau accomplit toutes les fonctions historiquement attribuées à l’âme.
Personnalité et caractère moral : modifiables par une lésion, une maladie ou une pharmacologie. Phineas Gage (1848) a survécu à une barre à mine à travers son cortex préfrontal et en est sorti, de l’avis général, comme une personne différente en tempérament et en capacité sociale. Si l’âme est le siège du caractère, elle a une adresse déconcertamment physique.
L’agentivité volitionnelle : une étude d’IRM fonctionnelleUne technique de neuro-imagerie qui mesure l'activité cérébrale en suivant les modèles de flux sanguin, permettant de visualiser quelles régions du cerveau sont actives pendant des tâches ou des états mentaux spécifiques. de 2019 dirigée par Joel Pearson à l’UNSW Sydney a démontré que des schémasCadres mentaux de représentations compressées et d'attentes que le cerveau utilise pour encoder, stocker et récupérer les informations. Lorsque vous vous souvenez de quelque chose, votre cerveau la reconstruit en utilisant des schémas plus tous les indices contextuels présents. d’activité neurale dans les cortex exécutif et visuel prédisaient les choix volitionnels des participants en moyenne 11 secondes avant que ceux-ci rapportent une prise de conscience consciente de leur décision. Cela prolonge les travaux antérieurs de Benjamin Libet sur les potentiels de préparation, renforçant l’argument que ce que nous vivons comme choix conscient est, au minimum, en aval d’un calcul neural inconscient. (Nous avons examiné les implications pour le libre arbitre en détail.) Pearson lui-même a mis en garde que les résultats « ne peuvent pas garantir que tous les choix sont précédés d’images involontaires », mais l’existence du mécanisme est établie.
La conscience : le cas véritablement difficile. Le « problème difficile » de David Chalmers (1995) reste non résolu : nous avons des corrélations robustes entre activité neurale et expérience subjective, mais aucun mécanisme explicatif ne relie les deux. Le « fossé explicatif » entre la description neurale à la troisième personne et l’expérience phénoménale à la première personne n’a été comblé par aucune théorie existante. C’est la fissure par laquelle les perspectives dualistes et fondées sur l’âme réintègrent la conversation, et il serait intellectuellement malhonnête de prétendre que la fissure n’est pas là.
Mais « nous ne savons pas encore » ne signifie pas « donc, substance immatérielle ». L’histoire des appels aux lacunes explicatives comme preuves d’entités non physiques est une histoire d’affirmations en retraite. L’âme des lacunes n’est pas une amélioration par rapport au Dieu des lacunes.
Pourquoi l’âme ne disparaîtra pas
Voilà ce que trois millénaires de définitions ratées, de récits religieux irréconciliables et d’empiètement neuroscientifique progressif nous apprennent vraiment : l’âme n’est pas une théorie sur la réalité. C’est une théorie sur le fait d’avoir de l’importance.
Chaque version de l’âme, de l’ombre d’Homère à la res cogitans de Descartes en passant par l’atman hindou, accomplit le même travail psychologique. Elle affirme : vous n’êtes pas simplement un corps. Votre vie intérieure a un poids ontologique que la physique ne peut pas saisir. La mort n’est pas l’anéantissement. Vos choix moraux ont des conséquences au-delà du matériel. Vous êtes, au fond, quelque chose de plus qu’un processus électrochimique d’une complexité stupéfiante.
Ce ne sont pas des affirmations testables. Ce sont des besoins existentiels cherchant une expression formelle. L’âme perdure non pas parce que quelqu’un en a trouvé une, mais parce que l’alternative (vous êtes une configuration temporaire de matière qui va se disperser, et rien dans votre expérience subjective n’est métaphysiquement privilégié) est une conclusion que la plupart des humains trouvent véritablement intolérable.
Ça ne rend pas l’âme vraie. Ça la rend importante. Un concept que chaque civilisation invente indépendamment, qui survit à chaque réfutation philosophique, qui résiste à chaque défi empirique, et qui façonne le comportement au niveau le plus profond vous dit quelque chose de fondamental sur l’espèce qui l’a inventé, même s’il ne vous dit rien sur le mobilier de l’univers.
Alors : c’est quoi putain une âme ? C’est la plus ancienne réponse à la question la plus difficile, qui n’est pas « que se passe-t-il quand vous mourez ? » mais « est-ce que ça compte que vous ayez vécu ? » Chaque culture a eu besoin de cette réponse. Aucune culture n’en a produit une qui résiste à un examen soutenu. Et chaque culture continue de chercher quand même.
C’est peut-être la chose la plus humaine qui soit.
