Le Congrès national du peuple chinois a adopté, le 12 mars 2026, une loi faisant du mandarin la langue d’enseignement obligatoire dans tous les établissements scolaires, dès la maternelle. La loi oblige également les parents à enseigner à leurs enfants à « aimer le Parti communiste chinois ». Elle a été adoptée par 2 756 voix contre 3, avec 3 abstentions, et entre en vigueur le 1er juillet 2026.
Cette loi sur l’unité ethnique, telle qu’elle est désignée, remplace un cadre juridique antérieur qui, du moins sur le papier, protégeait le droit des minorités ethniques à utiliser leurs propres langues à l’école et dans les administrations. En vertu des règles précédentes (la loi de 1984 sur l’autonomie nationale régionale), les établissements scolaires des régions à forte population minoritaire pouvaient enseigner en ouïghour, en tibétain ou en mongol. La nouvelle loi supprime cette flexibilité.
Dans les faits, Pékin impose depuis des années un enseignement exclusivement en mandarin dans les régions minoritaires. En 2020, des familles mongoles ont boycotté les écoles à travers la Mongolie intérieure après que le gouvernement régional eut ordonné le remplacement du mongol par le mandarin dans les matières principales. Au Xinjiang, l’enseignement en langue ouïghoure a été démantelé, parallèlement à ce que les Nations Unies ont décrit comme de possibles crimes contre l’humanité. Au Tibet, un commerçant prénommé Tashi Wangchuk a été condamné à cinq ans d’emprisonnement en 2018, simplement pour avoir plaidé en faveur de l’enseignement en langue tibétaine dans un documentaire.
La nouvelle loi formalise juridiquement ce qui se pratiquait informellement et va plus loin encore: les parents qui « inculquent à des mineurs des idées nuisibles à l’unité ethnique » s’exposent à des sanctions légales, bien que la loi ne définisse pas ce que cela recouvre. Une disposition va jusqu’à revendiquer une compétence sur des personnes résidant hors de Chine qui seraient jugées coupables d’attenter à l’unité nationale.
Pourquoi la langue d’enseignement revêt-elle une telle importance? Lorsque les enfants sont scolarisés exclusivement dans une langue différente de celle parlée à la maison, la langue familiale s’efface. Les linguistes parlent de « substitution linguistique », un processus qui se déroule généralement sur trois générations. La première génération est bilingue. La deuxième comprend la langue d’origine mais adopte la langue dominante comme langue principale. La troisième ne parle plus que la langue dominante. En imposant l’enseignement exclusif en mandarin dès la maternelle, avant que la plupart des enfants aient pleinement acquis leur première langue, la loi accélère ce processus.
Des organisations de défense des droits humains ont condamné la loi. Maya Wang, directrice adjointe pour l’Asie à Human Rights Watch, l’a qualifiée de « tentative flagrante du gouvernement chinois de contrôler les pensées et l’expression des personnes sur la Chine, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays ». Erika Nguyen de PEN America a déclaré que la loi « cible les espaces où les enfants sont le plus susceptibles de rencontrer leur langue maternelle », dans le but de « couper les enfants de leur identité, de leur histoire et de leur culture ».
Aucun gouvernement étranger n’a annoncé de sanctions ni de conséquences diplomatiques formelles en réponse à cette loi. L’écart entre les intérêts stratégiques déclarés et leur application concrète est une constante de la politique des alliances. Les États-Unis, l’Union européenne et le Royaume-Uni ont déjà sanctionné des responsables chinois en raison de la situation au Xinjiang. Reste à savoir si cette loi entraînera des mesures supplémentaires.
Le vote a été de 2 756 voix contre 3. Dans une assemblée de près de 3 000 délégués, trois ont voté non.
Le Congrès national du peuple chinois a adopté la loi sur la promotion de l’unité et du progrès ethniques le 12 mars 2026, par 2 756 voix contre 3, avec 3 abstentions. La loi sur l’unité ethnique impose le mandarin comme langue principale d’enseignement dans tous les établissements d’éducation, oblige les enfants de maternelle à commencer l’apprentissage du mandarin, et fait obligation aux parents de « former et guider les mineurs à aimer le Parti communiste chinois ». Elle entre en vigueur le 1er juillet 2026.
La loi inscrit dans le droit positif ce que Pékin applique de facto depuis des années dans les communautés ouïghoures, tibétaines et mongoles: le remplacement systématique de l’enseignement en langue minoritaire par un enseignement exclusivement en mandarin, et l’ancrage de l’idéologie du Parti communiste à chaque niveau de la scolarité et de la vie familiale.
Ce que dit réellement la loi sur l’unité ethnique
La loi comprend 62 articles, dont plusieurs méritent une lecture attentive.
L’article 15 impose aux établissements d’enseignement d’utiliser le mandarin comme langue principale d’instruction. Les enfants doivent commencer à l’apprendre dès la maternelle. À l’issue de la scolarité obligatoire (généralement à 15 ans), ils doivent en avoir « fondamentalement maîtrisé » l’usage. Cet article remplace le cadre établi par la loi de 1984 sur l’autonomie nationale régionale, qui garantissait aux minorités ethniques le droit d' »utiliser et de développer leur propre langue orale et écrite » et autorisait les établissements des régions minoritaires à utiliser des manuels et un enseignement en langue locale.
L’article 12 charge l’État d' »organiser l’éducation » pour promouvoir « une vision correcte de l’État, de l’histoire, de la nation, de la culture et de la religion ». En pratique, cela signifie une interprétation unique de ces cinq domaines, définie par le Parti.
L’article 20 fait entrer la loi dans le foyer familial. Les parents doivent « former et guider les mineurs à aimer le Parti communiste chinois » et il leur est interdit d' »inculquer aux mineurs des idées préjudiciables à l’unité et au progrès ethniques ». La loi ne définit pas ce qui constitue de telles idées. Cette ambiguïté n’est pas le fruit du hasard.
L’article 14 demande aux autorités d' »établir et de mettre en valeur des symboles culturels chinois » dans les espaces publics et les sites touristiques, y compris à travers la toponymie. L’article 40 encourage la « transformation des coutumes et des habitudes » en matière de mariage, décourageant de facto les pratiques d’origine ethnique ou religieuse. L’article 44 mobilise les entreprises et les institutions publiques pour promouvoir l’idéologie du Parti.
L’article 61 étend le champ d’application de la loi au-delà des frontières chinoises, engageant la responsabilité légale des « organisations et individus se trouvant en dehors de la République populaire de Chine » qui porteraient atteinte à l’unité nationale.
Ce que remplace la loi sur l’unité ethnique
La loi de 1984 sur l’autonomie nationale régionale n’était pas généreuse. Par les standards occidentaux, c’était un texte de portée limitée qui accordait des droits conditionnels dans le cadre d’un régime à parti unique. Elle contenait toutefois des protections explicites pour les langues minoritaires dans l’enseignement et l’administration. Les établissements des régions autonomes pouvaient utiliser des manuels en langue minoritaire. Les gouvernements locaux pouvaient conduire leurs activités officielles en langues locales.
La nouvelle loi sur l’unité ethnique n’abroge pas formellement la loi de 1984. Elle la supplante. Là où la loi antérieure stipulait que les élèves minoritaires devaient apprendre le mandarin, la nouvelle loi fait du mandarin le vecteur d’enseignement. Là où l’ancienne loi permettait une certaine souplesse quant au moment où les élèves minoritaires commençaient l’apprentissage du mandarin, la nouvelle loi l’impose dès la maternelle. Là où l’ancienne loi ne disait rien des exigences idéologiques envers les parents, la nouvelle loi fait de la loyauté envers le Parti une obligation parentale.
Yalkun Uluyol, chercheur sur la Chine à Human Rights Watch, a décrit cette législation comme une « rupture significative » avec le cadre politique de l’ère Deng Xiaoping qui avait, du moins sur le papier, garanti les droits linguistiques des minorités.
Ce qui se passait déjà avant la loi
La loi sur l’unité ethnique n’inaugure pas une nouvelle orientation politique. Elle donne une assise légale à une politique qui s’est accélérée depuis des années.
En Mongolie intérieure, en août 2020, le département régional de l’Éducation a ordonné aux établissements ethniques de remplacer le mongol par le mandarin comme langue d’enseignement dans trois matières principales: langue et littérature, éducation civique et histoire. Des dizaines de milliers d’élèves mongols ont boycotté les cours en réponse. Dans un établissement de la bannière de Naiman, selon des informations de la BBC à l’époque, seulement 40 élèves sur les 1 000 habituels se sont inscrits pour le semestre. Les protestations ont été réprimées. La politique est restée en vigueur.
Au Xinjiang, le remplacement de l’enseignement en langue ouïghoure par un enseignement en mandarin s’est poursuivi parallèlement à la vaste campagne « Frapper fort » contre ce que Pékin qualifie d’extrémisme. Le Bureau du Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme a conclu dans une évaluation de 2022 que le traitement des Ouïghours au Xinjiang pourrait constituer des crimes contre l’humanité. Pékin rejette cette qualification.
Au Tibet, le plaidoyer en faveur de l’enseignement en langue tibétaine est traité comme une menace à l’unité ethnique depuis plus d’une décennie. Tashi Wangchuk, un commerçant tibétain ayant participé à un documentaire du New York Times en 2015 pour plaider en faveur de l’enseignement en tibétain, a été condamné à cinq ans d’emprisonnement en 2018, sous l’accusation d' »incitation au séparatisme ». Le schéma d’une réaction internationale sélective face à la persécution étatique des minorités est bien documenté.
Un rapport conjoint de PEN America et du Centre d’information sur les droits de l’homme en Mongolie méridionale a établi que près de 89 % des sites internet en langue mongole recensés en Chine ont été censurés, convertis en accès exclusif en mandarin ou vidés de leur contenu culturel.
Ce que disent les organisations de défense des droits
Maya Wang, directrice adjointe pour l’Asie à Human Rights Watch, a qualifié la loi de « tentative flagrante du gouvernement chinois de contrôler les pensées et l’expression des personnes sur la Chine, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays ». Elle a averti que « les Tibétains, les Ouïghours et les autres personnes qui s’expriment en faveur des populations minoritaires peuvent s’attendre à une répression gouvernementale encore plus grande ».
Erika Nguyen de PEN America a déclaré que la loi « cible les espaces où les enfants sont le plus susceptibles de rencontrer leur langue maternelle », soutenant que son but est de « couper les enfants de leur identité, de leur histoire et de leur culture ».
Enghebatu Togochog, directeur du Centre d’information sur les droits de l’homme en Mongolie méridionale, a averti que la loi « marginalise les Mongols, la maîtrise du chinois devenant un sésame pour l’emploi et l’avancement ».
La Commission exécutive du Congrès sur la Chine a caractérisé la loi comme l’escalade d’une « campagne systématique d’assimilationProcessus par lequel un groupe minoritaire voit son identité culturelle, linguistique ou ethnique graduellement absorbée par une culture dominante, souvent via la pression institutionnelle comme les politiques éducatives. des minorités ethniques » par des politiques qui vident de leur substance les protections juridiques. La Commission a noté que la loi viole potentiellement les obligations de la Chine au titre de la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale, que Pékin a ratifiée en 1981.
Le mécanisme: comment la politique linguistique devient effacement culturel
La politique linguistique peut sembler relever du simple registre administratif. Ce n’est pas le cas. Lorsqu’un gouvernement impose que tout l’enseignement se déroule dans une seule langue dès l’âge de trois ans, il ne fait pas qu’ajouter une compétence. Il restructure la langue dans laquelle les enfants pensent, rêvent et, à terme, élèvent leurs propres enfants. Les linguistes appellent ce phénomène « substitution linguistique », et il prend généralement trois générations pour s’accomplir. La première génération est bilingue. La deuxième comprend la langue d’origine mais parle la langue dominante. La troisième ne parle plus que la langue dominante.
La loi sur l’unité ethnique accélère ce processus en imposant un enseignement exclusivement en mandarin dès la maternelle, avant que la plupart des enfants aient pleinement acquis leur première langue. Elle le renforce ensuite en faisant de la maîtrise du mandarin une condition d’achèvement de la scolarité obligatoire, qui conditionne à son tour l’accès à l’enseignement supérieur et à l’emploi.
La loi n’interdit pas les langues minoritaires. Elle n’en a pas besoin. En les excluant de l’institution où les enfants passent la majeure partie de leur temps éveillé, elle assure leur déclin sans qu’aucun texte ne les interdise explicitement.
La suite
La loi entre en vigueur le 1er juillet 2026. Sa mise en œuvre incombera aux gouvernements provinciaux et locaux, dont beaucoup appliquaient déjà ses dispositions de manière informelle depuis des années. L’écart entre le texte de la loi et ses effets ne se mesurera pas à l’aune de recours juridiques (la justice chinoise ne fonctionne pas indépendamment du Parti) mais à la vitesse à laquelle la maîtrise des langues minoritaires déclinera dans la génération qui entre aujourd’hui à l’école.
Aucun gouvernement étranger n’a annoncé de sanctions ni de conséquences diplomatiques formelles en réponse à l’adoption de cette loi. L’écart entre les intérêts stratégiques déclarés et leur application concrète est une constante de la politique des alliances. Les États-Unis, l’Union européenne et le Royaume-Uni ont déjà sanctionné des responsables chinois en raison de la situation au Xinjiang. Reste à savoir si cette loi entraînera des mesures supplémentaires.
Le vote a été de 2 756 voix contre 3. Dans une assemblée de près de 3 000 délégués, trois ont voté non.
