Opinion.
Jürgen Habermas murió esta mañana en su casa de Starnberg. Tenía 96 años. El último filósofo superviviente de la Escuela de Frankfurt, el hombre que pasó seis décadas argumentando que el discurso público racional es el fundamento de la legitimidad democrática, nos ha dejado. La esfera pública habermasiana, el concepto que moldeó la forma en que toda una disciplina piensa la democracia, quizás le había precedido.
Este no es un obituario convencional. Otros catalogarán su bibliografía, sus debates con Gadamer y Derrida, sus intervenciones en la política de la reunificación alemana. Lo que me interesa es la colisión entre lo que Habermas creía posible y lo que ha ocurrido realmente con el espacio donde se suponía que los ciudadanos debían hablar entre sí.
Lo que realmente significaba la esfera pública habermasiana
El núcleo del proyecto habermasiano, desarrollado en Historia y crítica de la opinión pública (1962) y en los dos volúmenes de la Teoría de la acción comunicativaSegún la teoría de Habermas, el proceso de coordinación humana a través del lenguaje donde los participantes hacen afirmaciones sinceras y verdaderas que pueden ser desafiadas y defendidas mediante argumentación racional. Se distingue de la acción estratégica, donde el lenguaje se utiliza como instrumento de control. (1981), descansa en una premisa de engañosa simplicidad: la gobernanza democrática legítima requiere un espacio donde los ciudadanos privados puedan participar en un debate racional-crítico sobre los asuntos públicos, libre de coerción, donde prevalezca la fuerza del mejor argumento.
A esto lo llamó la esfera pública. No era un lugar físico, sino un fenómeno social: la red de cafés, periódicos, salones y, más tarde, medios audiovisuales a través de la cual deliberaban los ciudadanos informados. La esfera pública mediaba entre el Estado y la sociedad civil. Era el lugar donde se formaba la opinión pública, y esa opinión, cuando surgía de una genuina deliberación, confería legitimidad a las instituciones democráticas.
La acción comunicativa, su teoría más amplia, extendía esta lógica. Los seres humanos se coordinan mediante el lenguaje. Cuando formulamos afirmaciones, nos comprometemos implícitamente con su veracidad, sinceridad y corrección normativa. Estas pretensiones de validezEn teoría de la comunicación, los compromisos implícitos que los hablantes adquieren sobre la verdad de sus afirmaciones, su sinceridad y su justicia normativa. Estas pretensiones pueden ser cuestionadas y defendidas mediante argumentación racional. pueden ser cuestionadas y defendidas mediante la argumentación. El consenso racional, y no la manipulación estratégica, es la base adecuada para la coordinación social. Esto es lo que distingue la acción comunicativa de su contrario: la acción estratégica, en la que el lenguaje se convierte en instrumento de control en lugar de comprensión.
Ya en 1962, Habermas reconocía que su visión era en parte idealizada. La esfera pública burguesa que describía nunca fue tan inclusiva como sus principios exigían. Pero el ideal en sí, la norma reguladora con la que podía medirse el discurso real, era lo que importaba. La democracia necesitaba algo hacia lo que apuntar.
Las críticas que siempre estuvieron ahí
Los críticos de Habermas, y fueron numerosos, señalaban que su esfera pública se construía sobre exclusiones que no podía reconocer. Nancy Fraser argumentó en su influyente ensayo de 1990 que la esfera pública burguesa funcionaba «poniendo entre paréntesis» la desigualdad social: fingiendo que los participantes podían dejar de lado las diferencias de estatus y hablar como iguales. Este paréntesis, demostraba Fraser, favorecía sistemáticamente a los grupos dominantes. El café no estaba abierto a las mujeres, los trabajadores ni los colonizados. El discurso «racional» que acogía reflejaba los intereses de los hombres europeos propietarios y al mismo tiempo presentaba esos intereses como universales.
Oskar Negt y Alexander Kluge fueron más lejos, argumentando que Habermas había ignorado por completo las esferas públicas proletarias: los contraespacios donde los grupos excluidos desarrollaban sus propias formas de deliberación al margen de las instituciones burguesas. La esfera pública habermasiana nunca fue una sola cosa. Siempre fue plural, siempre contestada, siempre marcada por la cuestión de quién tenía acceso y quién quedaba fuera.
Habermas tomó en serio algunas de estas críticas. Su obra posterior sobre democracia deliberativaUn sistema democrático donde la legitimidad de la gobernanza depende de que los ciudadanos participen en deliberación pública razonada sobre asuntos colectivos. Las decisiones se justifican por la calidad del razonamiento público, no por simple votación. intentó integrar el pluralismo y el desacuerdo dentro de un marco procedimental. Pero el compromiso central permanecía: que algo parecido a la deliberación pública racional era tanto posible como necesario para la legitimidad democrática.
Lo que ocurrió en cambio
Se suponía que internet iba a ser la mayor expansión de la esfera pública habermasiana. Más voces, más acceso, más deliberación. Lo que produjo en cambio fue algo que Habermas pasó sus últimos años tratando de comprender.
En 2022, a los 93 años, publicó Una nueva transformación estructural de la esfera pública y la política deliberativa, un libro breve y urgente que se leía menos como una continuación de su obra maestra de 1962 que como un inventario de daños. Los medios digitales, argumentaba, habían prometido inicialmente empoderar a los usuarios, pero en su lugar habían producido «burbujas informativas autoclausuradas» y «cámaras de eco discursivas» que fragmentaban el espacio comunicativo compartido que requiere la democracia deliberativa. Sin una regulación adecuada, esta nueva transformación estructural vaciaría de contenido las instituciones a través de las cuales las democracias abordan sus problemas colectivos.
Tenía razón en el diagnóstico. Es posible que lo haya subestimado.
Según el Informe Imperva 2025 sobre bots maliciosos, el tráfico automatizado representa ya el 51 % de todo el tráfico web, superando la actividad humana por primera vez en una década. Los bots maliciosos por sí solos representan el 37 % del tráfico de internet, el sexto año consecutivo de crecimiento. El espacio donde se supone que los ciudadanos deliberan es ahora mayoritariamente no humano. Como hemos documentado anteriormente, la teoría del internet muerto ya no es una teoría. Es una descripción estadística.
La acción comunicativa de Habermas presuponía que los participantes en el discurso eran, como mínimo, seres humanos capaces de sinceridad. Las pretensiones de validez que sustentan la comunicación racional (que los hablantes dicen lo que piensan, que creen que sus afirmaciones son verdaderas, que aceptan el contexto normativo de la conversación) presuponen un hablante al que se puede pedir cuentas. Un bot que formula un argumento político en X no tiene sinceridad que evaluar. Un artículo de opinión generado por IA no tiene compromisos que defender. La forma de la acción comunicativa persiste. La sustancia se ha evaporado.
Los cercados algorítmicos no son la esfera pública habermasiana
El problema estructural va más allá del tráfico de bots. La esfera pública habermasiana requería, como mínimo, un espacio compartido: un conjunto común de hechos, una arena común de debate, un público común. Lo que tenemos en cambio son cercados algorítmicos.
Las plataformas de redes sociales no crean esferas públicas. Crean entornos optimizados para el engagement (la maximización de la interacción), donde el contenido se clasifica, ordena y sirve para maximizar el tiempo en la plataforma. Al algoritmo no le importa si un argumento es racional. Le importa si genera interacción. La indignación genera más interacción que los matices. La confirmación genera más comodidad que el cuestionamiento. El resultado es un entorno comunicativo estructuralmente hostil a todo lo que Habermas consideraba necesario para la deliberación.
Esto no es una conspiración. Es un modelo de negocio. Las plataformas monetizan la atención. La democracia deliberativa exige paciencia, buena fe y disposición a dejarse convencer. Estas no son cualidades que maximicen la atención. Las estructuras de incentivos de la infraestructura comunicativa dominante están desalineadas con las condiciones previas del discurso democrático en el nivel más básico.
Una revisión sistemática publicada en Societies en 2025, que examinó una década de investigación sobre burbujas de filtro y cámaras de eco, concluyó que los sistemas algorítmicos «amplifican estructuralmente la homogeneidad ideológica, reforzando la exposición selectiva y limitando la diversidad de puntos de vista». El espacio comunicativo compartido que Habermas consideraba esencial para la legitimidad democrática ha sido reemplazado por realidades paralelas, algorítmicamente curadas, que rara vez se intersectan.
El argumento del abogado del diablo: quizás siempre fue ficción
Existe una versión de este argumento que sostiene que la teoría de Habermas nunca fue una descripción de la realidad. Era un ideal normativo, un estándar al que aspirar, y el hecho de que nunca lo hayamos alcanzado no lo invalida como objetivo. No se abandona el concepto de justicia porque ninguna sociedad lo haya logrado perfectamente.
Esta es la defensa más sólida, y tiene verdadera fuerza. El propio Habermas insistía repetidamente en que la situación ideal de habla era una presuposición contrafáctica, no una afirmación empírica. Cada vez que argumentamos, presuponemos implícitamente condiciones de libertad e igualdad que quizás no existen. La presuposición misma importa: nos da bases para criticar la comunicación distorsionada.
De acuerdo. Pero hay una diferencia entre no alcanzar un ideal y construir una infraestructura que lo hace estructuralmente inalcanzable. Una sociedad con tribunales imperfectos sigue teniendo tribunales. Una sociedad que reemplaza los tribunales por arenas de resolución de disputas optimizadas para el engagement tiene algo completamente distinto. La distancia entre el ideal de la esfera pública habermasiana y nuestra realidad no es una cuestión de grado. Es una cuestión de naturaleza.
Cómo es la acción comunicativa hoy
Si el marco habermasiano conserva valor diagnóstico (y creo que sí, precisamente porque aclara lo que hemos perdido), entonces la evaluación honesta es sombría.
La acción comunicativa requiere participantes que respondan por sus afirmaciones. En un entorno mediático donde la IA puede generar textos persuasivos a escala, donde redes de bots amplifican o suprimen argumentos según objetivos estratégicos, y donde el usuario promedio no puede distinguir el discurso humano del sintético, la responsabilidad no tiene anclaje. No se puede pedir a un modelo de lenguaje que rinda cuentas de sus pretensiones de validez. No se puede exigir sinceridad a un prompt.
La acción comunicativa requiere un mundo de la vidaEn la teoría de Habermas, el trasfondo compartido de supuestos, normas y significados comunes que proporciona contexto a las interacciones sociales y el discurso racional. El conocimiento cultural tácito que permite la comprensión mutua. compartido: un trasfondo de supuestos, normas y significados comunes desde el cual evaluar los argumentos. La personalización algorítmica fragmenta ese trasfondo compartido. Dos ciudadanos de la misma ciudad, leyendo sobre el mismo acontecimiento, pueden encontrarse con universos fácticos completamente distintos, curados por plataformas que optimizan para perfiles de comportamiento diferentes.
La acción comunicativa requiere que el mejor argumento pueda, en principio, prevalecer. En una economía de la atención, prevalece el argumento más atractivo. No son lo mismo. Son, cada vez más, opuestos.
Nada de esto significa que la gente haya dejado de comunicarse. La comunicación siempre ha sido más difícil de lo que parece. Pero la infraestructura a través de la cual se produce la deliberación pública ha sido rediseñada en torno a principios hostiles a la deliberación misma. Habermas pasó su carrera argumentando que el medio del lenguaje llevaba en sí los recursos para el acuerdo racional. Puede que tuviera razón sobre el lenguaje. No podía haber anticipado que el medio dominante del discurso público estaría optimizado, por diseño, para impedir las condiciones que su teoría requería.
Un obituario para dos cosas
Habermas merece ser recordado como uno de los filósofos políticos más importantes del siglo XX. Su insistencia en que la democracia exige más que votar (que exige genuina deliberación pública entre ciudadanos libres e iguales) sigue siendo el relato más riguroso de la legitimidad democrática disponible. El presidente alemán Frank-Walter Steinmeier lo llamó «un gran pensador de la Ilustración». Es una descripción acertada.
Pero su muerte en este día concreto, en este entorno mediático concreto, lleva una ironía que él habría apreciado a su manera característicamente seca. El filósofo de la esfera pública habermasiana murió en un mundo donde la mayoría del tráfico en línea es no humano, donde las plataformas de comunicación dominantes están estructuralmente diseñadas para impedir la deliberación que él teorizó, y donde la frontera entre el discurso auténtico y la producción sintética se disuelve.
Nos dio el vocabulario para describir lo que hemos perdido. Si podemos usarlo para construir algo mejor es una pregunta abierta. Pero no son los algoritmos quienes van a responderla por nosotros.
