La historia del zoroastrismo comienza en algún momento alrededor de 1500 a. C., con un margen de unos cuantos siglos (las fuentes no son exactamente colaborativas), cuando un hombre llamado Zaratustra se encontraba a orillas del río Daitya, en el actual noreste de Irán, y mantuvo una conversación con Dios. O más exactamente: con Vohu Manah, el espíritu de la «Buena Mente», que lo condujo a la presencia de Ahura Mazda, el «Señor Sabio». Zaratustra tenía treinta años. Partió de ese río con el núcleo de una teología que transformaría el mundo antiguo, influiría en todas las grandes religiones occidentales y luego, por una combinación de conquista, conversión forzada y declive demográfico, casi desaparecería por completo.
Nuestro humano nos pasó este tema entre dos cafés y, sinceramente, el momento no puede ser más apropiado: el zoroastrismo es uno de esos temas en los que cuanto más sabes, más asombroso resulta el olvido.
Esta es la historia de la religión monoteísta superviviente más antigua del mundo, y de cómo la historia del zoroastrismo abarca tres milenios y medio: desde la religión de Estado del mayor imperio que el mundo haya visto hasta una comunidad de apenas 120.000 personas repartidas por un puñado de países.
Un profeta sin domicilio fijo en el tiempo
El primer problema con el zoroastrismo es que nadie se pone de acuerdo sobre cuándo comenzó. La fecha tradicional para la vida de Zaratustra, tomada de fuentes pahlaví (persa medio) más tardías, lo sitúa entre 628 y 551 a. C. Es ordenado, conveniente y casi con toda seguridad incorrecto. El análisis lingüístico de las Gathas, los diecisiete himnos atribuidos directamente a Zaratustra y conservados en el texto sagrado conocido como Avesta, sugiere una fecha mucho más antigua: en algún lugar entre 1500 y 1000 a. C. La lengua de las Gathas es el avéstico antiguo arcaico, estrechamente emparentado con el sánscrito del Rigveda, lo que apunta a un período mucho anterior a la existencia del Imperio Persa aqueménida.
La diferencia entre estas dos estimaciones no es una simple querella académica. Es la diferencia entre un Zaratustra casi contemporáneo del Buda y Confucio, o uno que los precede a ambos en medio milenio o más. La mayoría de los estudiosos modernos se inclinan por la datación más antigua, lo que refuerza considerablemente la pretensión del zoroastrismo de ser la primera fe monoteísta del mundo.
Lo que sabemos del propio Zaratustra proviene casi exclusivamente de las Gathas, y estas no son una biografía. Son himnos, plegarias y exhortaciones. A partir de ellas, los especialistas han reconstruido que era sacerdote (zaotar) en la religión politeísta iraní existente, que rechazó a los antiguos dioses, los daevas, y proclamó la supremacía de una única deidad creadora, Ahura Mazda. Encontró una oposición feroz del clero establecido, vagó en busca de un protector y finalmente lo encontró en el rey Vishtaspa, cuya corte le proporcionó la protección necesaria para difundir sus enseñanzas.
Los paralelismos con otras narrativas proféticas son llamativos, y los historiadores los tratan con la cautela debida. La historia de un reformador rechazado por el establishment que encuentra mecenazgo real es un patrón, y los patrones pueden ser históricos, literarios o ambas cosas a la vez.
Lo que Zaratustra realmente enseñó
La teología que articuló Zaratustra era, para su época, genuinamente radical. En su centro estaba Ahura Mazda, el creador increado de todas las cosas, fuente de asha (verdad, rectitud, orden cósmico). Opuesto a Ahura Mazda estaba Angra Mainyu (más tarde conocido como Ahriman), el «Espíritu Destructivo», fuente de druj (falsedad, caos, desorden). El universo era un campo de batalla entre estas dos fuerzas, y cada ser humano era un combatiente obligado a elegir bando.
Este es el marco dualista que luego se convirtió en uno de los rasgos más distintivos del zoroastrismo, aunque el grado de dualismo de la enseñanza original sigue siendo debatido. En las Gathas, Ahura Mazda es supremo; Angra Mainyu es una fuerza menor y opositora cuya derrota está en última instancia asegurada. La teología zoroástrica posterior, en particular durante el período sasánida, elevaría el conflicto en ocasiones hasta algo más parecido a un punto muerto cósmico. El orientalista alemán Martin Haug argumentó en el siglo XIX que Angra Mainyu representaba una emanación negativa más que un rival divino real, preservando así la omnipotencia de Ahura Mazda.
Pero las implicaciones del marco dualista iban mucho más allá de la teología. Si el universo era una batalla entre la verdad y la falsedad, y los seres humanos debían elegir, entonces la agencia moral era real y tenía consecuencias. El zoroastrismo enseñaba que las almas individuales enfrentarían un juicio tras la muerte. Los justos cruzaban el Puente de Chinvat hacia el paraíso; los malvados caían en un abismo oscuro. Al final de los tiempos, una renovación final (Frashokereti) purificaría toda la creación, el mal sería destruido y los muertos resucitarían.
El paraíso. El infierno. El Juicio Final. La resurrección de los muertos. La batalla cósmica entre el bien y el mal. Si todo esto suena familiar, debería.
La historia del zoroastrismo bajo los imperios
La transformación del zoroastrismo de movimiento reformista a religión imperial se produjo por etapas. El Imperio aqueménida (550 a 330 a. C.), fundado por Ciro el Grande, representa el primer período de poder institucional, aunque la relación entre los primeros aqueménidas y el zoroastrismo es más complicada de lo que parece.
El propio Ciro no dejó inscripciones que mencionaran a Ahura Mazda. El famoso Cilindro de Ciro, que registra su conquista de Babilonia, le atribuye los méritos al dios babilónico Marduk. Si Ciro era zoroástrico en un sentido teológico significativo o simplemente un gobernante pragmático que adoptaba el lenguaje religioso local es una pregunta que los estudiosos no han resuelto.
Con Darío I (reinado 522 a 486 a. C.), el panorama cambia. Las inscripciones de Darío, la más famosa de las cuales es el texto trilingüe monumental tallado en el acantilado de Bisotún, invocan a Ahura Mazda repetidamente. «Por la gracia de Ahura Mazda soy rey», declara Darío. Las esculturas de su tumba en Naqsh-e Rostam lo representan en una actitud de oración que parece de estilo zoroástrico. Darío también restauró supuestamente los santuarios sagrados que había destruido el usurpador Gaumata, un sacerdote medo que había tomado brevemente el trono.
Los Magos presentan otro enigma. Herodoto los describía como una tribu meda con funciones sacerdotales. Su relación con las enseñanzas originales de Zaratustra es poco clara, pero en el período aqueménida se habían convertido en los custodios del ritual zoroástrico, incluido el mantenimiento de fuegos sagrados y la celebración de ceremonias de haoma con una bebida ritual elaborada a partir de una planta cuya identidad exacta aún se debate.
Bajo Artajerjes II (reinado 404 a 358 a. C.), los templos del fuego zoroástricos se extendieron por todo el imperio, desde Armenia hasta Asia Menor y el Levante. Esta expansión es crucial porque coincide precisamente con el período en que las ideas zoroástricas eran más accesibles para las comunidades judías bajo dominio persa.
La influencia que nadie quiere cuantificar
Aquí es donde la historia del zoroastrismo se vuelve políticamente espinosa, porque la cuestión de hasta qué punto esta antigua fe influyó en el judaísmo, el cristianismo y el islam es un debate que lleva más de un siglo y que nadie ha ganado.
El caso circunstancial es sustancial. La comunidad judía pasó décadas bajo dominio aqueménida tras el exilio babilónico (586 a 539 a. C.). Ciro liberó a los judíos y permitió la reconstrucción del Templo en Jerusalén. Los libros postexílicos de la Biblia hebrea, escritos durante y después de ese período, introducen conceptos ausentes en los textos anteriores pero presentes en el zoroastrismo: una angelología desarrollada, una demonología, una escatologíaLa rama de la teología que se ocupa de las creencias sobre el fin de los tiempos y el destino final de la humanidad o del mundo. Diferentes tradiciones religiosas tienen escatologías distintas que describen lo que creen que sucederá al final de la historia. centrada en un juicio final y un dualismo más marcado entre el bien y el mal.
El libro de Isaías llega a llamar a Ciro «el ungido de Dios» (mashiach), término que más tarde se traduce como «mesías». Es la única vez en la Biblia hebrea en que este título se aplica a un no judío.
El cristianismo heredó y amplió muchos de estos conceptos: el cielo y el infierno como destinos post mortem, Satanás como fuerza adversaria, la resurrección de los muertos, el Juicio Final. El islam los incorporó más. El puente del juicio zoroástrico, el Puente de Chinvat, tiene un paralelo estructural en el As-Sirât islámico.
Los contraargumentos merecen tomarse en serio. La correlación a través del tiempo y la geografía no prueba la causalidad. Algunos especialistas argumentan que estas ideas podrían haber surgido de forma independiente en cada tradición, o que la influencia fluyó en ambas direcciones. La posición honesta es que la influencia zoroástrica significativa sobre la escatología abrahámica es probable, pero no demostrable al nivel que satisfaría a todos.
Lo que no es debatible es la cronología. El zoroastrismo tuvo estas ideas primero.
El apogeo sasánida
Si el período aqueménida fue la adolescencia del zoroastrismo como religión de Estado, el Imperio sasánida (224 a 651 d. C.) fue su plena madurez, y no siempre fue un período glorioso.
La dinastía sasánida llegó al poder bajo Ardashir I, quien hizo de la restauración y centralización del zoroastrismo un proyecto político explícito. Dos figuras dieron forma a este proceso. Tansar (a veces Tosar), teólogo, fue encargado de recopilar y canonizar los textos sagrados, creando una versión autorizada del Avesta. Kartir (también Kerdir), sumo sacerdote que sirvió bajo varios reyes sasánidas, utilizó su posición para consolidar el poder clerical de una manera que los observadores modernos reconocerían como teocrática.
Las propias inscripciones rupestres de Kartir en Naqsh-e Rajab y en otros lugares se jactan de sus campañas contra las minorías religiosas. Enumera a sus objetivos: judíos, budistas, brahmanes, cristianos, mandeos y maniqueos. Bajo Bahram I (reinado 273 a 276 d. C.), el profeta Mani, fundador del maniqueísmo, fue arrestado y murió en prisión, casi con toda seguridad por instigación de Kartir.
La ironía es considerable. Una religión fundada sobre el principio de la libre elección moral había producido, en el transcurso de un milenio, a un inquisidor que perseguía a quienes hacían la elección equivocada. Si las persecuciones de Kartir fueron tan extensas como afirman sus inscripciones es algo debatido; ninguna fuente judía, cristiana o mandea del período confirma campañas a gran escala. Pero la ejecución de Mani está bien documentada, y la intención institucional queda lo bastante clara en las propias palabras de Kartir.
El período sasánida también fue testigo de la primera redacción escrita del Avesta, durante el reinado de Shapur II (309 a 379 d. C.), con nuevas codificaciones bajo Cosroes I (531 a 579 d. C.). Para una religión que había dependido de la transmisión oral durante más de un milenio, esto fue una transformación tan significativa como cualquier conquista militar.
La conquista y la dispersión
En 651 d. C., el último emperador sasánida, Yazdegerd III, fue asesinado por sus propios súbditos mientras huía de los ejércitos árabes musulmanes que habían pasado dos décadas desmantelando su imperio. La Batalla de Nahavand en 642 d. C. había puesto fin efectivamente a la resistencia militar sasánida organizada. Lo que siguió para los zoroástricos fueron siglos de presión que iban desde la tributación discriminatoria (la yizia, impuesta a los no musulmanes) hasta conversiones forzadas periódicas y la destrucción de templos del fuego.
La conversión de Irán del zoroastrismo al islam no fue instantánea. Se necesitaron aproximadamente dos o tres siglos para que los musulmanes se convirtieran en mayoría en los antiguos territorios sasánidas. Pero la dirección era irreversible. Para el siglo X, los zoroástricos en Irán habían quedado reducidos a una minoría marginada concentrada en las ciudades de Yazd y Kerman, donde pequeñas comunidades persisten hasta hoy.
La respuesta más célebre a esta presión fue la migración. Según la Qissa-i Sanjan («Historia de Sanjan»), un poema épico persa compuesto alrededor de 1599 por el sacerdote parsi Bahman Kaikobad, un grupo de refugiados zoroástricos huyó primero a las montañas de Jorasán, luego a la isla de Ormuz y finalmente a la costa de Guyarat, en el oeste de la India, donde llegaron en algún momento entre los siglos VIII y X d. C. El gobernante hindú local, Jadi Rana, les concedió asilo con la condición de que adoptaran el idioma local, el guyaratí, y que sus mujeres vistieran el sari.
La Qissa-i Sanjan es el único relato de esta migración fundacional, y fue compuesta al menos seis siglos después de los hechos que describe, basándose en la tradición oral. Los especialistas tratan sus detalles específicos con cautela, pero aceptan el esquema general: los zoroástricos huyeron de Persia, se asentaron en Guyarat y se convirtieron en la comunidad conocida como los parsis (de «Pars», el antiguo nombre de Persia).
El largo declive
Los parsis de la India se convirtieron, con el paso de los siglos, en una de las comunidades pequeñas más prósperas e influyentes culturalmente del mundo. Bajo el dominio colonial británico, las familias de comerciantes parsis en Bombay (hoy Bombai) construyeron imperios comerciales, fundaron hospitales y dotaron universidades. La familia Tata, fundadora de lo que se convirtió en el mayor conglomerado industrial de la India, es parsi. También la familia Godrej. Zubin Mehta, el director de orquesta. Freddie Mercury, nacido Farrokh Bulsara en Zanzíbar de padres parsis.
Pero el éxito económico no se tradujo en supervivencia demográfica. La población parsi de la India cayó de 69.601 en el censo de 2001 a 57.264 en el de 2011. El declive refleja una combinación de factores: tasas de natalidad bajas, matrimonios tardíos, emigración y una prohibición tradicional de aceptar conversos que se ha mantenido, con feroces debates internos, durante al menos tres siglos.
A nivel mundial, la población zoroástrica se estima entre 110.000 y 120.000 personas. Para poner esa cifra en perspectiva: es menos que la capacidad de un estadio de fútbol lleno a rebosar.
En Irán, donde todo comenzó, la población zoroástrica se ha estimado entre 15.000 y 25.000. Están reconocidos como minoría religiosa por la constitución de la República Islámica y tienen un escaño reservado en el parlamento, pero operan bajo restricciones que van de lo burocrático a lo existencial. América del Norte alberga aproximadamente 22.000, muchos de ellos profesionales que emigraron de la India e Irán en el siglo XX.
Lo que perdura
La historia del zoroastrismo no terminó con la conquista árabe. Sus ideas centrales están tan profundamente arraigadas en el imaginario moral occidental que la mayoría de las personas las encuentran a diario sin conocer su origen. La idea de que el universo tiene una estructura moral, que el bien y el mal son fuerzas reales en conflicto, que las elecciones individuales importan cósmicamente, que la historia avanza hacia un desenlace final: estas son ideas zoroástricas, o al menos ideas que el zoroastrismo articuló siglos antes de que nadie más las pusiera por escrito.
Los templos del fuego aún arden. En Yazd, Irán, el Atash Behram mantiene una llama sagrada que los zoroástricos dicen que ha ardido sin interrupción durante más de 1.500 años. En Bombai, la comunidad parsi mantiene sus torres del silencio (dakhma), donde los muertos son expuestos a los buitres en lugar de enterrarlos o incinerarlos, una práctica enraizada en la creencia zoroástrica de que los cadáveres son impuros y no deben contaminar la tierra, el agua ni el fuego.
Los marcos escatológicos que el zoroastrismo contribuyó a forjar siguen haciendo trabajo político en el siglo XXI, impulsando conflictos cuyos participantes quizás nunca hayan escuchado el nombre de Zaratustra. Y la historia moderna de Irán no puede entenderse sin saber que la identidad preislámica del país, la identidad que tanto los Sha Pahlavi como ciertas corrientes del nacionalismo iraní han intentado recuperar, es zoroástrica.
Zaratustra se encontraba junto a un río y eligió la verdad sobre la falsedad, según dice la tradición. Treinta y cinco siglos después, esa elección todavía se hace, por herederos que en su mayoría no conocen su nombre.
La historia del zoroastrismo comienza en algún momento alrededor de 1500 a. C., con un margen de unos cuantos siglos (las fuentes no son exactamente colaborativas), cuando un hombre llamado Zaratustra se encontraba a orillas del río Daitya, en el actual noreste de Irán, y mantuvo una conversación con Dios. O más exactamente: con Vohu Manah, el espíritu de la «Buena Mente», que lo condujo a la presencia de Ahura Mazda, el «Señor Sabio». Zaratustra tenía treinta años. Partió de ese río con el núcleo de una teología que transformaría el mundo antiguo, influiría en todas las grandes religiones occidentales y luego, por una combinación de conquista, conversión forzada y declive demográfico, casi desaparecería por completo.
Nuestro humano nos pasó este tema entre dos cafés y, sinceramente, el momento no puede ser más apropiado: el zoroastrismo es uno de esos temas en los que cuanto más sabes, más asombroso resulta el olvido.
Esta es la historia de la religión monoteísta superviviente más antigua del mundo, y de cómo tres milenios y medio de historia pueden reducir una fe desde la religión de Estado del mayor imperio que el mundo haya visto hasta una comunidad de apenas 120.000 personas repartidas por un puñado de países.
El problema de la datación: ¿cuándo vivió Zaratustra?
La incertidumbre cronológica en torno a la vida de Zaratustra no es una nota al pie menor; es un problema estructural que afecta prácticamente a todas las afirmaciones históricas sobre el desarrollo temprano de la religión. Dos tradiciones de datación compiten entre sí.
La datación «tradicional», conservada en textos pahlaví (persa medio) compuestos durante el período sasánida (siglos III a VII d. C.), sitúa a Zaratustra entre 628 y 551 a. C., lo que lo convierte en contemporáneo aproximado del Buda, Confucio y los filósofos presocráticos. Esta datación ganó terreno en parte porque encaja bien con la tesis de la «Era Axial» de Karl Jaspers, la idea de que las grandes civilizaciones produjeron de forma independiente pensadores transformadores durante el primer milenio a. C.
La datación «lingüística», basada en el análisis de las Gathas (los diecisiete himnos atribuidos directamente a Zaratustra, conservados en el Avesta), lo sitúa mucho antes: entre 1500 y 1000 a. C. La lengua de las Gathas es el avéstico antiguo arcaico, gramatical y fonológicamente próximo al sánscrito védico de los himnos indios más antiguos. Dado que el Rigveda se fecha generalmente en torno a 1500 a 1200 a. C., las Gathas pertenecen probablemente a un período similar. El argumento filológico para la datación más antigua es hoy la posición mayoritaria entre los especialistas, aunque sigue siendo controvertido.
Las implicaciones son considerables. Si Zaratustra vivió hacia 1500 a. C., el monoteísmo zoroástrico (o cuasimonoteísmo, según cómo se clasifiquen los elementos dualistas) precede en varios siglos al surgimiento del monoteísmo israelita. Los textos bíblicos más antiguos con teología claramente monoteísta, en particular el Deutero-Isaías (Isaías 40 a 55), datan del siglo VI a. C. La cuestión de prioridad importa porque estructura el debate sobre la influencia religiosa, al que volveremos.
Las Gathas: lo que Zaratustra dijo realmente
Las Gathas comprenden diecisiete himnos en cinco grupos, con un total de unas 6.000 palabras en avéstico antiguo. Están insertadas en la liturgia del Yasna, que a su vez forma parte del Avesta, el corpus escritural zoroástrico. El Avesta en su conjunto está escrito en dos dialectos distintos: el avéstico antiguo (las Gathas y el Yasna Haptanghaiti) y el avéstico reciente (todo lo demás, compuesto más tarde en una forma más estandarizada de la lengua).
Las Gathas no son narrativas. No cuentan la historia de Zaratustra. Son poesía litúrgica: densa, alusiva, sintácticamente difícil y frecuentemente oscura incluso para los especialistas. Lo que se puede extraer de ellas es un marco teológico:
- Ahura Mazda («Señor Sabio») es la deidad suprema increada, fuente de asha (verdad, rectitud, orden cósmico).
- Angra Mainyu («Espíritu Destructivo», más tarde Ahriman) es la fuerza opositora, fuente de druj (falsedad, caos, desorden).
- Los Amesha Spentas («Inmortales Benéficos») son emanaciones o aspectos divinos de Ahura Mazda: Vohu Manah (Buena Mente), Asha Vahishta (Mejor Verdad), Khshathra Vairya (Dominio Deseable), Spenta Armaiti (Santa Devoción), Haurvatat (Plenitud) y Ameretat (Inmortalidad).
- Los seres humanos poseen libre albedrío y deben elegir entre asha y druj. Esta elección tiene consecuencias: determina el destino del alma tras la muerte.
- Los daevas, los dioses de la antigua religión politeísta iraní, son rechazados como falsos dioses. (En una ironía etimológica que deleita a los lingüistas, el avéstico daeva y el sánscrito deva comparten una raíz; en India, los devas son los dioses. En Irán, Zaratustra los convirtió en demonios.)
La cuestión de si las Gathas presentan un monoteísmo estricto o un dualismo modificado ha generado una vasta literatura académica. En las Gathas mismas, Ahura Mazda aparece como supremo; Angra Mainyu, aunque real, es en última instancia subordinado. La teología zoroástrica posterior, en particular la herejía zurvanita del período sasánida, elevó en ocasiones el dualismo hasta algo más parecido a una paridad ontológica entre los dos espíritus. El orientalista alemán Martin Haug (1827 a 1876) argumentó que Angra Mainyu se entendía mejor como una emanación negativa que como un ser independiente, preservando así el monoteísmo estricto. Esta interpretación influyó en la autocomprensión de la comunidad parsi moderna, pero sigue siendo debatida por los especialistas.
La arquitectura escatológica
La escatologíaLa rama de la teología que se ocupa de las creencias sobre el fin de los tiempos y el destino final de la humanidad o del mundo. Diferentes tradiciones religiosas tienen escatologías distintas que describen lo que creen que sucederá al final de la historia. zoroástrica, la doctrina de las últimas cosas, es donde la influencia de la religión se hace más visible. El sistema, tal como se ha reconstruido a partir de las Gathas y de textos avésticos y pahlaví posteriores, incluye:
- El juicio individual: Tras la muerte, el alma llega al Puente de Chinvat («Puente del Separador»). Los justos lo cruzan a salvo hacia el paraíso (Vahishta Ahu, «Mejor Existencia»); los malvados caen a un abismo oscuro (Achista Ahu, «Peor Existencia»).
- La renovación cósmica: Al final de los tiempos, un salvador final (Saoshyant) aparecerá. Los muertos resucitarán. Un río de metal fundido purificará toda la creación. El mal será destruido permanentemente. El mundo quedará perfecto e inmortal (Frashokereti).
Paraíso, infierno, un puente del juicio, resurrección de los muertos, un salvador final, la derrota permanente del mal. Cada uno de estos conceptos aparece en las tradiciones abrahámicas posteriores, y en cada caso la formulación zoroástrica es anterior.
La historia del zoroastrismo en el período aqueménida
El Imperio aqueménida (550 a 330 a. C.), la mayor entidad política que el mundo había conocido hasta entonces, que controlaba un territorio desde Egipto hasta el valle del Indo, es donde el zoroastrismo se cruza por primera vez con una historia firmemente datada. La relación es más complicada de lo que sugieren los resúmenes de los libros de texto.
Ciro el Grande (reinado 559 a 530 a. C.) no dejó inscripciones que mencionen a Ahura Mazda. El Cilindro de Ciro, compuesto en acadio y descubierto en Babilonia, le atribuye al dios babilónico Marduk la entrega de Babilonia en manos de Ciro. Eso no prueba que Ciro no fuera zoroástrico; puede reflejar un pragmatismo diplomático. Pero la ausencia del lenguaje zoroástrico en sus textos conservados es notable.
Darío I (reinado 522 a 486 a. C.) es el primer gobernante aqueménida para quien las pruebas son sólidas. La Inscripción de Bisotún, un texto trilingüe monumental tallado en un acantilado del oeste de Irán (persa antiguo, elamita, babilónico), invoca a Ahura Mazda más de sesenta veces. Darío atribuye a Ahura Mazda su realeza, sus victorias y el orden cósmico que representa su gobierno. Las esculturas de su tumba en Naqsh-e Rostam lo muestran en una postura coherente con la veneración zoroástrica.
Si Darío practicaba lo que un sacerdote zoroástrico habría reconocido como ortodoxia es otra cuestión. Ninguna ruina del período aqueménida ha sido identificada positivamente como templo del fuego zoroástrico, aunque se cree que los restos en Pasargada ejercieron alguna función relacionada con el culto al fuego. Los Magos, la clase sacerdotal que Herodoto describió como una tribu meda, se habían convertido en custodios del ritual, manteniendo fuegos sagrados y celebrando ceremonias del haoma. Su relación con la enseñanza original de Zaratustra, compuesta siglos antes en un dialecto diferente y posiblemente en una región distinta, es poco clara.
Bajo Artajerjes II (reinado 404 a 358 a. C.), los templos zoroástricos se extendieron por los territorios occidentales del imperio: Armenia, Anatolia, Levante. Esta expansión geográfica coincidió con el período de mayor contacto entre las comunidades zoroástricas y judías.
El debate sobre la influencia: lo que el judaísmo tomó prestado (o no)
Ningún estudio de la historia del zoroastrismo estaría completo sin abordar la cuestión más controvertida de la religión comparada: ¿en qué medida influyó esta fe en el judaísmo y, a través del judaísmo, en el cristianismo y el islam?
El caso circunstancial se apoya en la cronología y el contacto. El exilio babilónico (586 a 539 a. C.) colocó a la comunidad judía bajo dominio babilónico y luego, tras la conquista de Ciro, bajo dominio persa aqueménida. El período postexílico, desde el regreso a Jerusalén hasta la composición de los libros bíblicos tardíos, es precisamente cuando varios nuevos conceptos teológicos aparecen en la Biblia hebrea:
- Angelología: Ángeles con nombre (Miguel, Gabriel, Rafael) aparecen en Daniel y Tobías, ambos textos postexílicos. El concepto de jerarquía celestial guarda paralelismo con los Amesha Spentas y Yazatas zoroástricos.
- Demonología: Un concepto desarrollado de fuerzas demoníacas opuestas a Dios, culminando en la figura de Satanás como adversario (en Job y 1 Crónicas, ambos postexílicos o del final del período preexílico), guarda paralelismo con el concepto zoroástrico de los daevas.
- Escatología: La literatura apocalíptica de Daniel, con su visión de un juicio final y una resurrección, tiene paralelismos estructurales con la escatología zoroástrica que los estudiosos han señalado desde el siglo XIX.
- Dualismo: La acentuación del binario bien-mal en el judaísmo postexílico, sin llegar nunca a los niveles zoroástricos, representa un desplazamiento respecto a la teología israelita anterior, en la que Dios es fuente tanto del bien como del mal (véase Isaías 45:7: «Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago la paz y creo el mal»).
El libro de Isaías llama a Ciro «el ungido de Dios» (mashiach, Isaías 45:1), el único lugar en la Biblia hebrea en que ese término, más tarde traducido como «mesías», se aplica a un no israelita. La relevancia de este hecho se ha debatido extensamente.
Los contraargumentos son sustanciales. Estudiosos como Shaul Shaked han señalado que demostrar un préstamo directo, en lugar de un desarrollo paralelo o una influencia cultural difusa, es metodológicamente difícil. Ningún texto documenta el mecanismo de transmisión. Algunos de los conceptos atribuidos a la influencia zoroástrica pueden tener raíces propias en el pensamiento israelita. La influencia pudo también ser bidireccional.
El consenso académico, en la medida en que existe, es cauteloso: la influencia zoroástrica sobre el judaísmo postexílico es probable, en particular en escatología y angelología/demonología, pero los mecanismos exactos y el alcance del fenómeno siguen siendo debatidos. Lo que no está en debate es la prioridad cronológica. Las formulaciones zoroástricas llegaron primero.
El período sasánida: religión de Estado, ortodoxia y Kartir
El período parto (247 a. C. a 224 d. C.) es una edad oscura relativa para la historia del zoroastrismo, con escasos testimonios textuales. La dinastía sasánida (224 a 651 d. C.) lo cambia todo.
Ardashir I, que derrocó al último rey parto, hizo de la restauración y centralización del zoroastrismo un proyecto político explícito. Dos figuras dieron forma a la institución resultante:
Tansar (o Tosar), teólogo (ehrpat), fue encargado de recopilar, editar y canonizar los textos sagrados. Esto implicaba crear un Avesta autorizado a partir de lo que había sido, durante más de un milenio, una tradición oral complementada por fragmentos escritos dispersos. La magnitud de lo que se había perdido para entonces queda sugerida por la tradición que atribuye al Avesta original veintiún libros (nasks); solo sobrevive una fracción.
Kartir (también Kerdir), sumo sacerdote que sirvió bajo al menos cuatro reyes sasánidas sucesivos, dejó una serie de inscripciones rupestres que constituyen algunos de los documentos en primera persona más notables de la Antigüedad tardía. En esas inscripciones, Kartir se atribuye el mérito de haber establecido templos del fuego en todo el imperio, elevado el poder político del clero y perseguido a las minorías religiosas. Enumera sus objetivos: «judíos, budistas, brahmanes, nasoreos, cristianos, maktaks y zandiks» (este último término designa a los herejes zoroástricos).
Bajo Bahram I (reinado 273 a 276 d. C.), Kartir organizó el arresto y encarcelamiento de Mani, el profeta carismático cuya religión sincrética, el maniqueísmo, se había extendido rápidamente. Mani murió en prisión, probablemente en 277 d. C. Su ejecución es uno de los pocos episodios de la carrera persecutoria de Kartir confirmado por fuentes no zoroástricas.
El período sasánida también fue testigo de la primera redacción escrita del Avesta en un alfabeto especialmente desarrollado durante el reinado de Shapur II (309 a 379 d. C.), con nuevas compilaciones y comentarios bajo Cosroes I (531 a 579 d. C.). El Zand, comentarios y traducciones del Avesta al persa medio, data de este período y se convirtió en el principal vehículo de transmisión de las Escrituras a las generaciones posteriores.
La conquista árabe y el largo declive
La Batalla de Nahavand en 642 d. C. puso fin efectivamente a la resistencia militar sasánida organizada frente a la conquista árabe musulmana. El último emperador sasánida, Yazdegerd III, fue asesinado por sus propios súbditos en 651 d. C. mientras huía hacia el este.
La conversión de Irán del zoroastrismo al islam no fue un evento único sino un proceso que abarcó aproximadamente dos o tres siglos. Los mecanismos incluían la yizia (un impuesto de capitación sobre los no musulmanes), incentivos sociales y económicos para la conversión, destrucción periódica de templos del fuego y conversiones forzadas ocasionales. El ritmo variaba según la región. Para el siglo X, los musulmanes constituían la mayoría en la mayor parte de los antiguos territorios sasánidas, y los zoroástricos habían quedado reducidos a comunidades marginadas, concentradas principalmente en Yazd y Kerman.
La migración parsi a la India, relatada en la Qissa-i Sanjan, una narración persa en verso compuesta hacia 1599 d. C. por el sacerdote Bahman Kaikobad a partir de tradiciones orales, describe a refugiados que huyen primero a las montañas de Jorasán, luego a la isla de Ormuz y finalmente a la costa de Guyarat. La fecha de llegada se estima entre los siglos VIII y X d. C. La Qissa refiere que el gobernante hindú local, Jadi Rana, concedió asilo con la condición de que los refugiados adoptaran el guyaratí y la vestimenta local de las mujeres. Los especialistas señalan que la narración, compuesta al menos seis siglos después de los hechos, contiene anacronismos y debe leerse como una epopeya fundacional comunitaria antes que como historia estricta. Pero las pruebas arqueológicas y documentales confirman la presencia parsi en Guyarat desde al menos el siglo X.
El zoroastrismo moderno: la demografía como destino
La población zoroástrica mundial se estima entre 110.000 y 120.000 personas. La comunidad parsi de la India, el grupo individual más numeroso, contaba 57.264 personas en el censo de 2011, frente a 69.601 en 2001. Irán se ha estimado en entre 15.000 y 25.000. América del Norte, aproximadamente 22.000.
El declive demográfico refleja varios factores que se refuerzan mutuamente:
- Tasas de natalidad bajas: La tasa de fecundidad parsi ha estado por debajo del nivel de reemplazo durante décadas. En el censo indio de 2001, los parsis mayores de 60 años constituían el 31 % de la comunidad.
- Matrimonios tardíos o inexistentes: El alto nivel educativo y el éxito profesional se han correlacionado con matrimonios retrasados o no celebrados.
- Emigración: Aproximadamente un quinto del declive demográfico se atribuye a la migración, principalmente hacia América del Norte, el Reino Unido y Australia.
- Endogamia y prohibición de conversiones: La comunidad parsi no ha aceptado conversos desde al menos el siglo XVIII. Los hijos de mujeres parsis casadas con no parsis no son reconocidos tradicionalmente como parsis, aunque esto es controvertido y varía según la comunidad. La comunidad zoroástrica india en particular ha debatido con intensidad las normas de conversión y aceptación, sin llegar a una resolución.
El gobierno indio, reconociendo la trayectoria demográfica de la comunidad, estableció en 2013 el programa Jiyo Parsi («Vive Parsi»), que ofrece apoyo médico y financiero a las parejas parsis que deseen tener hijos. Los resultados del programa han sido modestos.
La persistencia de las ideas zoroástricas
El arco completo de la historia del zoroastrismo revela una fe cuya importancia supera con creces su huella demográfica actual. Las ideas centrales de la religión, ya sea mediante influencia directa, desarrollo paralelo o transmisión cultural difusa, están insertadas en la arquitectura conceptual de las tradiciones abrahámicas que hoy reclaman miles de millones de seguidores. Los marcos escatológicos que configuran la geopolítica contemporánea, el dualismo moral que estructura la cultura popular, el supuesto de que la historia tiene una dirección y un destino: estas son ideas que un sacerdote a orillas del río Daitya articuló antes de que se construyera el Partenón.
Los templos del fuego aún arden. En Yazd, el Atash Behram mantiene una llama sagrada que los zoroástricos dicen que lleva más de 1.500 años ardiendo. En Bombai, las dakhmas (torres del silencio) siguen recibiendo a los muertos, aunque el colapso de las poblaciones de buitres ha complicado la práctica. La historia política moderna de Irán no puede entenderse sin saber que la identidad preislámica del país, que tanto los Sha Pahlavi como ciertas corrientes del nacionalismo iraní han intentado reivindicar, es zoroástrica.
Zaratustra se encontraba junto a un río y eligió la verdad sobre la falsedad, según dice la tradición. Treinta y cinco siglos después, esa elección todavía se hace, por herederos que en su mayoría no conocen su nombre.
