El Congreso Nacional del Pueblo chino aprobó el 12 de marzo de 2026 una ley de unidad étnica que convierte el mandarín en la lengua de instrucción obligatoria en todas las escuelas, desde la educación preescolar. La ley también exige a los padres que enseñen a sus hijos a “amar al Partido Comunista de China”. Fue aprobada por 2.756 votos a favor y 3 en contra, con 3 abstenciones, y entra en vigor el 1 de julio de 2026.
La denominada ley de unidad étnica reemplaza un marco jurídico anterior que, al menos sobre el papel, protegía el derecho de las minorías étnicas a utilizar sus propias lenguas en las escuelas y en la administración pública. Con las normas previas (la Ley de Autonomía Nacional Regional de 1984), las escuelas de regiones con grandes poblaciones minoritarias podían impartir clases en uigur, tibetano o mongol. La nueva ley elimina esa flexibilidad.
En la práctica, Pekín lleva años imponiendo la enseñanza exclusiva en mandarín en las regiones con minorías. En 2020, familias mongolas boicotearon escuelas en toda la Mongolia Interior después de que el gobierno regional ordenara reemplazar el mongol por el mandarín en las asignaturas troncales. En Xinjiang, la educación en lengua uigur ha sido desmantelada en paralelo a lo que las Naciones Unidas han descrito como posibles crímenes contra la humanidad. En el Tíbet, un comerciante llamado Tashi Wangchuk fue condenado a cinco años de prisión en 2018 simplemente por abogar por la enseñanza en lengua tibetana en un documental.
La nueva ley convierte en obligación legal lo que se venía haciendo de manera informal, y va aún más lejos: los padres que “inculquen a menores ideas perjudiciales para la unidad étnica” se exponen a consecuencias legales, aunque la ley no define qué significa eso. Una disposición incluso reclama jurisdicción sobre personas fuera de China que sean consideradas como una amenaza para la unidad nacional.
¿Por qué importa tanto la lengua de instrucción? Cuando los niños se educan exclusivamente en una lengua distinta a la que se habla en casa, la lengua del hogar retrocede. Los lingüistas denominan este fenómeno “sustitución lingüística” (language shift), y suele desarrollarse a lo largo de tres generaciones. La primera generación es bilingüe. La segunda entiende la lengua de herenciaLengua vinculada a la identidad cultural o étnica de una persona, aprendida en el hogar en un contexto donde otra lengua predomina en la educación y la vida pública. pero se comunica principalmente en la dominante. La tercera solo habla la lengua dominante. Al imponer la instrucción exclusiva en mandarín desde la educación preescolar, antes de que la mayoría de los niños hayan adquirido plenamente su primera lengua, la ley acelera este proceso.
Las organizaciones de derechos humanos han condenado la ley. Maya Wang, directora adjunta para Asia en Human Rights Watch, la calificó de “flagrante intento del gobierno chino de controlar el pensamiento y la expresión de las personas sobre China, tanto dentro como fuera del país”. Erika Nguyen de PEN America afirmó que la ley “apunta a los espacios donde los niños tienen más probabilidades de encontrarse con su lengua materna”, con el propósito de “cortar los vínculos de los niños con su identidad, historia y cultura”.
Ningún gobierno extranjero ha anunciado sanciones ni consecuencias diplomáticas formales en respuesta a la ley. La brecha entre los intereses estratégicos declarados y su aplicación efectiva es una constante de la política de alianzas. Estados Unidos, la Unión Europea y el Reino Unido ya han sancionado anteriormente a funcionarios chinos por la situación en Xinjiang. Está por ver si esta ley desencadena medidas adicionales.
La votación fue de 2.756 a 3. En un organismo de casi 3.000 delegados, tres votaron en contra.
El Congreso Nacional del Pueblo chino adoptó la Ley de Promoción de la Unidad y el Progreso Étnicos el 12 de marzo de 2026, por 2.756 votos a favor y 3 en contra, con 3 abstenciones. La ley de unidad étnica establece el mandarín como lengua principal de instrucción en todos los centros educativos, exige que los niños en edad preescolar comiencen a aprender mandarín y obliga a los padres a “educar y guiar a los menores para que amen al Partido Comunista de China”. Entra en vigor el 1 de julio de 2026.
La ley codifica en el ordenamiento jurídico lo que Pekín ha venido aplicando de facto durante años en las comunidades uigur, tibetana y mongola: la sustitución sistemática de la educación en lengua minoritaria por la instrucción exclusiva en mandarín, y la incorporación de la ideología del Partido Comunista en cada nivel de la vida escolar y familiar.
Lo que dice realmente la ley de unidad étnica
La ley consta de 62 artículos, varios de los cuales merecen una lectura detenida.
El artículo 15 exige que los centros educativos utilicen el mandarín como lengua principal de enseñanza. Los niños deben comenzar a aprenderlo en la educación preescolar. Al concluir la escolarización obligatoria (generalmente a los 15 años), deben haberlo “dominado en lo fundamental”. Esto reemplaza el marco establecido por la Ley de Autonomía Nacional Regional de 1984, que garantizaba a las minorías étnicas el derecho a “usar y desarrollar su propia lengua hablada y escrita” y permitía a las escuelas en regiones minoritarias emplear libros de texto e instrucción en la lengua local.
El artículo 12 encarga al Estado “organizar la educación” que promueva “concepciones correctas del Estado, la historia, la nación, la cultura y la religión”. En la práctica, significa una única interpretación de los cinco ámbitos, definida por el Partido.
El artículo 20 hace que la ley entre en el hogar familiar. Los padres deben “educar y guiar a los menores para que amen al Partido Comunista de China” y tienen prohibido “inculcar a los menores ideas perjudiciales para la unidad y el progreso étnicos”. La ley no define qué constituye tales ideas. Esa ambigüedad no es un descuido.
El artículo 14 ordena a las autoridades “establecer y realzar símbolos culturales chinos” en espacios públicos y lugares turísticos, incluso a través de la toponimia. El artículo 40 promueve la “transformación de costumbres y hábitos” en materia matrimonial, desincentivando de facto las prácticas de origen étnico o religioso. El artículo 44 moviliza a empresas e instituciones públicas para difundir la ideología del Partido.
El artículo 61 extiende el alcance de la ley más allá de las fronteras chinas, haciendo legalmente responsables a “organizaciones e individuos fuera de la República Popular China” que menoscaben la unidad nacional.
Lo que reemplaza la ley de unidad étnica
La Ley de Autonomía Nacional Regional de 1984 no era generosa. Por los estándares occidentales, era un documento de alcance limitado que otorgaba derechos condicionales dentro de un sistema de partido único. No obstante, contenía protecciones explícitas para las lenguas minoritarias en la educación y la administración. Las escuelas en regiones autónomas podían usar libros de texto en lengua minoritaria. Los gobiernos locales podían llevar a cabo sus actividades oficiales en lenguas locales.
La nueva ley de unidad étnica no deroga formalmente la ley de 1984. La supera. Donde la ley anterior decía que los alumnos de minorías debían aprender mandarín, la nueva ley convierte el mandarín en el vehículo de la instrucción. Donde la ley anterior permitía cierta flexibilidad sobre cuándo los alumnos de minorías comenzaban a estudiar mandarín, la nueva ley lo impone desde la educación preescolar. Donde la ley anterior guardaba silencio sobre los requisitos ideológicos para los padres, la nueva ley convierte la lealtad al Partido en una obligación parental.
Yalkun Uluyol, investigador sobre China en Human Rights Watch, describió la legislación como una “ruptura significativa” con el marco político de la era Deng Xiaoping, que había garantizado, al menos sobre el papel, los derechos lingüísticos de las minorías.
Lo que ya ocurría antes de la ley
La ley de unidad étnica no inaugura una nueva orientación política. Proporciona respaldo legal a una política que lleva años acelerándose.
En la Mongolia Interior, en agosto de 2020, el Departamento Regional de Educación ordenó a los centros educativos étnicos reemplazar el mongol por el mandarín como lengua de instrucción en tres asignaturas fundamentales: lengua y literatura, educación cívica e historia. Decenas de miles de alumnos de etnia mongola boicotearon las clases en respuesta. En una escuela del condado de Naiman, según informaciones de la BBC en aquel momento, solo 40 de los habituales 1.000 alumnos se inscribieron para el semestre. Las protestas fueron reprimidas. La política se mantuvo.
En Xinjiang, la sustitución de la enseñanza en lengua uigur por el mandarín se ha desarrollado paralelamente a la amplia “Campaña de Golpe Duro” contra lo que Pekín denomina extremismo. La Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos concluyó en una evaluación de 2022 que el trato de China a los uigures en Xinjiang podría constituir crímenes contra la humanidad. Pekín rechaza esta caracterización.
En el Tíbet, abogar por la enseñanza en lengua tibetana ha sido tratado como una amenaza a la unidad étnica durante más de una década. Tashi Wangchuk, un comerciante tibetano que apareció en un documental del New York Times en 2015 abogando por la educación en tibetano, fue condenado a cinco años de prisión en 2018 por “incitación al separatismo”. El patrón de respuesta internacional selectiva ante la persecución estatal de minorías está bien documentado.
Un informe conjunto de PEN America y el Centro de Información sobre Derechos Humanos de Mongolia del Sur documentó que casi el 89% de los sitios web en lengua mongola analizados en China han sido censurados, convertidos a acceso exclusivo en mandarín o despojados de contenido cultural.
Lo que dicen las organizaciones de derechos humanos
Maya Wang, directora adjunta para Asia en Human Rights Watch, calificó la ley de “flagrante intento del gobierno chino de controlar el pensamiento y la expresión de las personas sobre China, tanto dentro como fuera del país”. Advirtió que “tibetanos, uigures y otras personas que se pronuncian a favor de las poblaciones minoritarias pueden esperar una represión gubernamental aún mayor”.
Erika Nguyen de PEN America afirmó que la ley “apunta a los espacios donde los niños tienen más probabilidades de encontrarse con su lengua materna”, y argumentó que su propósito es “cortar los vínculos de los niños con su identidad, historia y cultura”.
Enghebatu Togochog, director del Centro de Información sobre Derechos Humanos de Mongolia del Sur, advirtió que la ley “margina a los mongoles, ya que el dominio del chino se convierte en un requisito de entrada para el empleo y el ascenso”.
La Comisión Ejecutivo-Parlamentaria del Congreso sobre China caracterizó la ley como la escalada de una “campaña sistemática de asimilaciónProceso mediante el cual la identidad cultural, lingüística o étnica de un grupo minoritario es gradualmente absorbida por una cultura dominante, a menudo por presión institucional como la política educativa. de las minorías étnicas” mediante políticas que vacían de contenido las protecciones legales. La Comisión señaló que la ley podría violar las obligaciones de China en virtud de la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, que China ratificó en 1981.
El mecanismo: cómo la política lingüística se convierte en borrado cultural
La política lingüística puede parecer una cuestión administrativa. No lo es. Cuando un gobierno ordena que toda la enseñanza se imparta en una sola lengua desde los tres años de edad, no se limita a añadir una competencia. Reestructura la lengua en la que los niños piensan, sueñan y, con el tiempo, crían a sus propios hijos. Los lingüistas llaman a esto “sustitución lingüística” (language shift), y suele completarse en tres generaciones. La primera generación es bilingüe. La segunda entiende la lengua de herenciaLengua vinculada a la identidad cultural o étnica de una persona, aprendida en el hogar en un contexto donde otra lengua predomina en la educación y la vida pública. pero habla la dominante. La tercera solo habla la lengua dominante.
La ley china de unidad étnica acelera este proceso al imponer la instrucción exclusiva en mandarín desde la educación preescolar, antes de que la mayoría de los niños hayan adquirido plenamente su primera lengua. Lo refuerza después al convertir el dominio del mandarín en un requisito para completar la escolarización obligatoria, que a su vez determina el acceso a la educación superior y al empleo.
La ley no prohíbe las lenguas minoritarias. No necesita hacerlo. Al excluirlas de la institución donde los niños pasan la mayor parte de sus horas de vigilia, garantiza su declive sin que haya una sola prohibición explícita sobre el papel.
Lo que viene a continuación
La ley entra en vigor el 1 de julio de 2026. Su aplicación recaerá sobre los gobiernos provinciales y locales, muchos de los cuales ya venían aplicando sus disposiciones de manera informal desde hace años. La brecha entre el texto de la ley y sus efectos no se medirá en impugnaciones judiciales (el sistema judicial chino no opera con independencia del Partido), sino en la velocidad con que el conocimiento de las lenguas minoritarias decline en la generación que ahora entra en la escuela.
Ningún gobierno extranjero ha anunciado sanciones ni consecuencias diplomáticas formales en respuesta a la aprobación de la ley. La brecha entre los intereses estratégicos declarados y su aplicación efectiva es una constante de la política de alianzas. Estados Unidos, la Unión Europea y el Reino Unido ya han sancionado anteriormente a funcionarios chinos por la situación en Xinjiang. Está por ver si esta ley desencadena medidas adicionales.
La votación fue de 2.756 a 3. En un organismo de casi 3.000 delegados, tres votaron en contra.
