El argumento ontológico: definir a Dios en la existencia durante un milenio

Antes del argumento: cuando las palabras creaban mundos

Mucho antes de que ningún filósofo intentara razonar la existencia de Dios, las civilizaciones antiguas creían que las palabras podían crear la realidad literalmente. En Egipto, el concepto de heka sostenía que el habla divina era el mecanismo de la creación misma. El dios Hu personificaba el habla con autoridad, y los Textos de los Sarcófagos (hacia 2134-2040 a. C.) describen cómo el dios creador Atum hacía existir las cosas simplemente nombrándolas. Conocer el nombre secreto de un dios era poseer poder sobre él.

La tradición védica llevaba una convicción paralela. Vāc, la diosa del habla, se identificaba con el principio creativo mismo. El Rig Veda describe una corriente cósmica de sonido de la que surgen todos los seres y en la que todos se disuelven. El sonido precede a la materia. La palabra precede al mundo.

Y luego está el Génesis. «Dios dijo: “Haya luz”, y hubo luz.» El Evangelio de Juan lo hace explícito: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.» El concepto de un único dios creador que habla la realidad para que exista tiene raíces más antiguas de lo que la mayoría de lectores occidentales imagina, y estableció algo que importaría más adelante: la profunda intuición de que las palabras correctas, debidamente ordenadas, tienen el poder de hacer que las cosas sean reales.

Canterbury, 1078: la gran idea de Anselmo

Anselmo de Canterbury quería un único argumento que pudiera demostrar la existencia de Dios sin apoyarse en nada más que en sí mismo. Ninguna evidencia del mundo natural. Ningún recurso a las Escrituras. Solo la razón pura.

Lo que produjo, en su Proslogion (1077-78), era elegante e irritante a partes iguales. Dios, propuso Anselmo, es «aquello mayor que lo cual nada puede concebirse». Incluso quien niega la existencia de Dios entiende lo que significa esta frase, de modo que el concepto existe al menos en la mente. Pero un ser que solo existe en la mente es menor que uno que también existe en la realidad. Por tanto, si Dios solo existe en la mente, podemos concebir algo mayor (un Dios que también existe en la realidad), lo cual contradice nuestra definición de partida. Por tanto, Dios debe existir en la realidad.

Si acaba de leer esto dos veces con la sensación de que un lógico le estaba sacando la cartera, no está solo. El argumento tiene la textura de un truco de magia: uno acepta una premisa que suena razonable, sigue unos pasos lógicos y de repente se encuentra comprometido con una conclusión que nunca tuvo intención de alcanzar.

La primera refutación: la isla perfecta de Gaunilo

Gaunilo, monje benedictino de la abadía de Marmoutier y contemporáneo de Anselmo, era también creyente. Pensaba que Dios existía. Pensaba además que esta prueba en particular era un disparate.

En su En defensa del insensato (Liber pro insipiente) (el «insensato» siendo el ateo del Salmo 14), Gaunilo señaló que podría aplicarse exactamente el mismo argumento a una isla perfecta. Imagínese la isla más grande que pueda concebirse: frondosa, de clima templado, de abundancia inagotable. Si solo existe en su mente, una versión real sería mayor. Por tanto, según la lógica de Anselmo, la isla perfecta debe existir en algún lugar. Dado que evidentemente no es así, el argumento demuestra demasiado.

Anselmo respondió que su argumento solo se aplicaba a Dios porque Dios es singularmente «aquello mayor que lo cual nada puede concebirse», mientras que las islas no tienen un máximo intrínseco de grandeza. Siempre se puede añadir otra palmera; a la omnisciencia no se puede añadir nada. Si esta respuesta funciona de verdad, es algo que se ha debatido durante casi un milenio.

El rechazo inesperado: Tomás de Aquino

Cabría esperar que el mayor teólogo medieval amara un argumento que demuestra la existencia de Dios por definición. Tomás de Aquino no lo hizo.

En la Suma Teológica (1265-74), Aquino trazó una distinción a la vez humilde y demoledora. La existencia de Dios, argumentó, puede ser evidente en sí misma, pero no lo es para nosotros, porque no sabemos ni podemos saber qué es Dios realmente. Carecemos de acceso a la esencia divina, por lo que no podemos simplemente desgranar la definición y encontrar en ella la existencia. Solo Dios, que comprende plenamente su propia naturaleza, podría hacer funcionar el argumento. Para el resto de nosotros, la prueba debe provenir de los efectos observables en el mundo.

Un teólogo que creía con todo su ser que Dios existe, rechazando la prueba más ingeniosa de esa existencia con el argumento de que los seres humanos son demasiado limitados para utilizarla. Hay algo genuinamente admirable en ese tipo de disciplina intelectual.

Descartes lo intenta de nuevo

En 1641, René Descartes se dispuso a reconstruir la filosofía desde cero y, en su Quinta Meditación, produjo una nueva versión del argumento ontológicoArgumento filosófico que sostiene que la existencia de Dios puede probarse solo a partir de su definición, sin necesidad de evidencia empírica ni experiencia.. Donde Anselmo partía de una definición, Descartes afirmaba partir de una idea innata: la percepción clara y distinta de un ser sumamente perfecto.

La existencia, argumentó Descartes, es una perfección. Un ser sumamente perfecto posee todas las perfecciones. Por tanto, un ser sumamente perfecto debe existir. Intentar concebir a Dios sin existencia, escribió, es como intentar concebir una montaña sin valle.

Pierre Gassendi, uno de los críticos más agudos de Descartes, atacó el movimiento central: «la existencia no es una perfección ni en Dios ni en ninguna otra cosa; es aquello sin lo cual no puede haber ninguna perfección.» La existencia no es una característica que se añade a la lista. Es la condición previa para que exista una lista.

Kant lo destruye (o lo intenta)

La Crítica de la razón pura (1781) de Immanuel Kant entregó lo que se sigue considerando la objeción más influyente. Su tesis central era engañosamente simple: «El ser no es evidentemente un predicado real.»

Un predicado dice algo de una cosa: es roja, es pesada, es omnisciente. «Existencia» no funciona así. Cuando se dice «Dios existe», no se añade una propiedad al concepto de Dios. Se afirma que algo en el mundo real corresponde a ese concepto. Cien táleros reales y cien táleros imaginarios contienen exactamente las mismas propiedades. La diferencia no está en el concepto, sino en si algo le corresponde o no.

Si Kant tiene razón, toda la tradición ontológica se derrumba. No se puede definir nada para que exista, porque la existencia no es el tipo de cosa que contienen las definiciones.

El fantasma de Gödel

Kurt Gödel es famoso por demostrar que todo sistema matemático suficientemente poderoso contiene verdades que no puede probar sobre sí mismo. Menos conocido es que pasó décadas trabajando en la verdad que más deseaba demostrar.

La prueba ontológica de Gödel, desarrollada hacia 1941 y refinada hasta 1970, utilizaba la lógica modalRama de la lógica formal que añade operadores de necesidad y posibilidad, usada para razonar sobre lo que debe, puede o no puede ser el caso. para construir lo que creía que era una prueba rigurosa de la existencia de Dios. Definió a Dios como un ser que posee todas las «propiedades positivas» e intentó demostrar que tal ser existe necesariamente.

Nunca la publicó. Le dijo a un colega que temía ser visto como creyente en lugar de lógico. La prueba circuló de forma informal y apareció impresa solo después de su muerte en 1978.

En 2013, los informáticos Christoph Benzmüller y Bruno Woltzenlogel Paleo introdujeron la prueba en demostradores automáticos de teoremas y confirmaron que las conclusiones se siguen de los axiomas. Los ordenadores estuvieron de acuerdo: si se aceptan las hipótesis de partida de Gödel, la prueba funciona. Pero también descubrieron que los axiomas originales de Gödel eran internamente inconsistentes. Y una versión corregida producía lo que los lógicos denominan «colapso modalConsecuencia lógica en la que toda proposición verdadera se vuelve necesariamente verdadera, eliminando la contingencia — nada podría haber sido de otro modo.»: un estado en el que todo lo que es verdad se convierte en necesariamente verdad, eliminando la contingencia del universo por completo. La prueba funcionaba, técnicamente. También implicaba que nada podría haber sido de otra manera, lo cual la mayoría de los teólogos encontraría más alarmante que útil.

El argumento ontológico hoy

En 1974, Alvin Plantinga formuló la versión moderna más discutida. Si es siquiera posible que un ser maximalmente grande (uno con omnipotencia, omnisciencia y perfección moral en todo mundo posible) exista, entonces por las reglas de la lógica modal, ese ser existe en todo mundo posible, incluido el nuestro.

El problema es simétrico. Si es posible que un ser maximalmente grande no exista, la misma lógica demuestra que necesariamente no existe. La fuerza del argumento depende enteramente de si la premisa inicial le resulta plausible, que es exactamente la pregunta que se suponía que debía responder.

Plantinga lo sabía. Escribió que el argumento «no puede, quizás, decirse que prueba o establece» la existencia de Dios. Lo que muestra, dijo, es que la creencia en Dios es racional. Mil años después de Anselmo, la valoración más honesta del defensor moderno más firme del argumento es: no demuestra nada, pero no es irracional.

Por qué no muere

El argumento ontológico ha sido destruido más veces que cualquier otra idea en la historia de la filosofía. Gaunilo lo parodió. Aquino lo rechazó. Kant lo desmanteló. Hume descartó toda la categoría de razonamiento a la que pertenece. Y sin embargo, cada pocas generaciones, alguien brillante lo retoma, lo viste con el último formalismo lógico y lo intenta de nuevo.

La persistencia dice algo. No necesariamente sobre Dios, sino sobre nosotros. Hay un profundo deseo humano de resolver la pregunta última mediante el pensamiento puro, de hacer de la existencia de lo divino una cuestión de necesidad lógica más que de fe o evidencia. El argumento ontológico es la expresión filosófica del mismo impulso que llevó a los antiguos egipcios a creer que nombrar algo podía hacerlo real: la convicción de que el lenguaje y la lógica no son meros instrumentos para describir la realidad, sino herramientas capaces de moldearla.

Casi un milenio de mentes brillantes no ha conseguido que el argumento se sostenga. Otro tanto de mentes brillantes no ha conseguido que desaparezca. Quizás eso es lo más interesante de todo.

Antes del argumento: cuando las palabras creaban mundos

Mucho antes de que la lógica formal entrara en juego, las civilizaciones antiguas operaban con la premisa de que las palabras son constitutivas de la realidad, no meramente descriptivas de ella. En la teología egipcia, heka (fuerza mágica) combinada con Hu (habla con autoridad) y Sia (percepción) formaba el mecanismo de la creación. Los Textos de los Sarcófagos (hacia 2134-2040 a. C.) describen al dios creador Atum haciendo existir las cosas al nombrarlas. La afirmación epistemológica era radical: nombrar algo correctamente era hacerlo existir.

La tradición védica formalizó un principio similar. Vāc, la diosa del habla, se identificaba con la fuerza creativa misma. El concepto de Shabda Brahman (Verbo-Brahman) sostenía que el sonido es la sustancia fundamental de la realidad. El Rig Veda describe el habla no como una herramienta humana sino como una fuerza cósmica que precede y produce el mundo material.

El Génesis y el Logos joánico representan la versión abrahámica: «Dios dijo: “Haya luz”.» El Evangelio de Juan identifica el Logos (Verbo) con Dios y con el mecanismo de la creación. El concepto de un único dios creador que habla la realidad para que exista tiene raíces más antiguas de lo que la mayoría de lectores occidentales imagina. Estas tradiciones no son argumentos a favor de la existencia de Dios. Son afirmaciones cosmológicas sobre la relación entre lenguaje y ser. Pero establecen una intuición que más adelante se formalizaría: que el contenido conceptual adecuado, correctamente entendido, implica existencia.

Canterbury, 1078: el argumento de la concebibilidad

El Proslogion de Anselmo de Canterbury (1077-78) contiene el primer argumento ontológicoArgumento filosófico que sostiene que la existencia de Dios puede probarse solo a partir de su definición, sin necesidad de evidencia empírica ni experiencia. explícito. Anselmo buscaba «un único argumento que para su demostración no requiriera más que a sí mismo». El resultado, reconstruido en forma estándar:

Proslogion II:

1. Dios se define como «aquello mayor que lo cual nada puede concebirse» (id quo nihil maius cogitari possit).
2. Este concepto es comprendido incluso por quien niega la existencia de Dios, por lo que el concepto existe en el entendimiento (in intellectu).
3. Un ser que existe tanto en el entendimiento como en la realidad (in re) es mayor que uno que solo existe en el entendimiento.
4. Si Dios solo existe en el entendimiento, puede concebirse un ser mayor (uno que también existe en la realidad).
5. Esto contradice la premisa (1): Dios es aquello mayor que lo cual nada puede concebirse.
6. Por tanto, Dios existe tanto en el entendimiento como en la realidad.

El Proslogion III extiende esto con una segunda formulación: un ser que no puede concebirse como inexistente es mayor que uno que sí puede concebirse así. Por tanto, Dios no solo existe, sino que existe necesariamente. Esta segunda versión es significativa porque no se apoya de manera obvia en tratar la existencia como una propiedad, y puede sortear la objeción que Kant plantearía siete siglos después.

La parodia de Gaunilo y el problema del alcance

Gaunilo de Marmoutiers, monje benedictino que escribía como el «insensato» del Salmo 14, produjo una parodia estructural en el En defensa del insensato (Liber pro insipiente):

1. Definamos la «Isla Perdida» como la mayor isla concebible.
2. Este concepto existe en el entendimiento.
3. Una isla que existe en la realidad es mayor que una que solo existe en el entendimiento.
4. Por tanto, la Isla Perdida existe en la realidad.

La objeción apunta a la forma lógica: si es válido, el argumento demuestra la existencia de cualquier «X más grande concebible», lo cual es absurdo. Anselmo respondió que Dios es único al no tener un máximo intrínseco: la omnisciencia significa conocer todas y solo las proposiciones verdaderas, lo que constituye un techo lógico. La excelencia insular no admite tal techo. Si esta distinción es fundada o ad hoc sigue siendo una pregunta abierta en el debate más amplio sobre los argumentos teístas.

La objeción epistemológica de Aquino

Tomás de Aquino rechazó el argumento ontológico en la Suma Teológica I, Q. 2, Art. 1, a pesar de afirmar la existencia de Dios. Su objeción era epistemológica, no lógica.

Aquino distinguió entre proposiciones evidentes en sí mismas (per se nota secundum se) y las que son evidentes para nosotros (per se nota quoad nos). «Dios existe» pertenece a la primera categoría: en sí misma, la esencia de Dios incluye la existencia. Pero los seres humanos carecen de conocimiento de la esencia divina y, por tanto, no pueden reconocer esta evidencia. Solo un ser con conocimiento completo de la naturaleza de Dios podría usar el argumento. Para los intelectos finitos, la prueba debe proceder a posteriori, de los efectos observables a su causa.

Un teólogo que creía absolutamente que Dios existe, rechazando una prueba de esa existencia porque exige un acceso cognitivo que los seres humanos no poseen. Disciplina intelectual de una calidad excepcional.

La reconstrucción de Descartes (1641)

El argumento de la Quinta Meditación difiere del de Anselmo en su fundamento epistemológico:

1. Tengo una idea clara y distinta de un ser sumamente perfecto.
2. Todo lo que percibo clara y distintamente como contenido en la idea de algo es verdadero de esa cosa.
3. Percibo clara y distintamente que la existencia necesariaPropiedad filosófica de un ser que no puede dejar de existir, en contraste con la existencia contingente de cosas que existen pero podrían no haber existido. está contenida en la idea de un ser sumamente perfecto.
4. Por tanto, un ser sumamente perfecto existe necesariamente.

El cambio de la definición (Anselmo) a la idea innata (Descartes) estaba diseñado para bloquear la objeción de que el argumento es meramente verbal. Descartes argumentó que la idea de Dios no se construye sino que se descubre, ya presente en la mente. Separarla de la existencia, escribió, es «tan contradictorio como concebir una montaña sin valle».

Johannes Caterus objetó que la inseparabilidad conceptual no garantiza la existencia real. Pierre Gassendi atacó más directamente: «la existencia no es una perfección ni en Dios ni en ninguna otra cosa; es aquello sin lo cual no puede haber ninguna perfección.» La existencia no es una característica en una lista de atributos. Es la condición para tener atributos. Descartes respondió con una distinción entre existencia contingente y existencia necesaria, argumentando que mientras las cosas finitas poseen solo existencia contingente, Dios contiene de manera única existencia necesaria e independiente dentro de su esencia.

La demolición kantiana (1781)

La Crítica de la razón pura contiene la objeción que la mayoría de los filósofos considera definitiva. La tesis de Kant: «El ser no es evidentemente un predicado real, es decir, un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de una cosa.»

Un predicado real (Realprädikat) añade contenido a un concepto. «Omnisciente», «omnipotente» y «moralmente perfecto» son predicados reales. «Existe» no lo es. Cuando se afirma «Dios existe», no se atribuye una nueva propiedad a Dios; se postula que algo en el mundo corresponde al concepto. «Cien táleros reales no contienen nada más que cien táleros posibles.» El concepto es idéntico en ambos casos; la diferencia radica enteramente en si algo lo instancia.

Si la existencia no es un predicado, el movimiento central del argumento ontológico falla: no se puede incrustar la existencia en una definición y extraerla luego como un descubrimiento.

La objeción no es universalmente aceptada. Plantinga argumentó que el dictum de Kant es «totalmente irrelevante» respecto al Proslogion III de Anselmo, que concierne a la existencia necesaria (una propiedad modal) y no a la mera existencia. Si la existencia necesaria funciona como predicado real sigue siendo debatido en la filosofía contemporánea de la lógica.

La prueba modal de Gödel (1941-1970)

Kurt Gödel axiomatizó el argumento ontológico en lógica modalRama de la lógica formal que añade operadores de necesidad y posibilidad, usada para razonar sobre lo que debe, puede o no puede ser el caso. de orden superior:

• Axioma 1: Una propiedad es positiva si y solo si su negación no es positiva.
• Axioma 2: Toda propiedad implicada por una propiedad positiva es positiva.
• Definición: Un ser es deiforme si posee todas las propiedades positivas.
• Axioma 3: La propiedad de ser deiforme es positiva.
• Axioma 4: Las propiedades positivas son necesariamente positivas.
• Axioma 5: La existencia necesaria es una propiedad positiva.

De estos axiomas, Gödel derivó que un ser deiforme existe necesariamente. Nunca publicó la prueba. Le dijo a su colega Oskar Morgenstern que temía ser percibido como teólogo en lugar de lógico.

En 2013, los informáticos Christoph Benzmüller y Bruno Woltzenlogel Paleo formalizaron la prueba para demostradores automáticos de teoremas (LEO-II, Satallax) y asistentes de prueba (Isabelle, Coq). Sus hallazgos fueron precisos y demoledores: (1) los axiomas originales de Gödel de 1970 son internamente inconsistentes; (2) la variante corregida de Dana Scott es consistente y los teoremas son demostrables; (3) la versión consistente implica un «colapso modalConsecuencia lógica en la que toda proposición verdadera se vuelve necesariamente verdadera, eliminando la contingencia — nada podría haber sido de otro modo.»: toda proposición verdadera se convierte en necesariamente verdadera. En un universo con colapso modal, nada es contingente. No hay libre albedrío, ni azar, ni posibilidad significativa. La mayoría de las teologías consideran esto un problema bastante considerable.

El argumento ontológico moderno: Plantinga y el problema de la simetría (1974)

La obra de Plantinga The Nature of Necessity reformuló el argumento usando la lógica modal S5 y la semántica de mundos posibles:

1. Es posible que exista un ser maximalmente grande. (Un ser maximalmente grande es omnipotente, omnisciente y moralmente perfecto en todo mundo posible.)
2. Si es posible que exista un ser maximalmente grande, entonces ese ser existe en algún mundo posible.
3. Si un ser maximalmente grande existe en algún mundo posible, entonces existe en todo mundo posible (por la definición de grandeza máxima).
4. Si existe en todo mundo posible, existe en el mundo actual.
5. Por tanto, existe un ser maximalmente grande.

La objeción de simetría: el mismo marco modal funciona a la inversa. Si es posible que no exista ningún ser maximalmente grande, entonces en algún mundo posible no existe tal ser, lo que implica (por S5) que no existe tal ser en ningún mundo posible. Todo el peso del argumento descansa sobre si la premisa (1) es más plausible que su negación, que es precisamente la pregunta que el argumento debía responder.

Plantinga lo reconoció con una honestidad intelectual poco común: el argumento «no puede quizás decirse que prueba o establece» su conclusión. Solo muestra que la creencia teísta es racional si se acepta la premisa. Un milenio de refinamiento, del latín de Anselmo a la lógica modal S5, y la valoración del defensor moderno más firme es: no demuestra nada, pero no es irracional.

Por qué no muere

El argumento ontológico ha sido parodiado por Gaunilo, rechazado por Aquino, demolido por Kant, demostrado inconsistente por demostradores de teoremas, y descrito abiertamente como no probatorio por su propio campeón moderno. Persiste de todas formas. Cada generación produce a alguien que cree que las críticas anteriores pasaron algo por alto, que un nuevo marco lógico puede triunfar donde los anteriores fallaron.

La persistencia revela algo sobre la relación entre lenguaje, lógica y existencia. La intuición que impulsa cada versión del argumento es que si Dios es el tipo de ser que describe la teología, entonces su existencia debería ser demostrable solo a partir del concepto, igual que los ángulos interiores de un triángulo se siguen de la definición de triángulo. Cada nueva versión es un intento de hacer rigurosa esa analogía. Cada crítica demuestra una desanalogia.

Casi un milenio de mentes brillantes no ha conseguido que el argumento sea concluyente. Otro tanto de mentes brillantes no ha conseguido que desaparezca del todo. El argumento sigue fracasando de maneras interesantes, y el hecho de que siga regresando, vestido con el formalismo lógico de moda en ese siglo, sugiere que la pregunta que intenta responder es una que la razón pura no puede zanjar pero tampoco puede dejar de intentar zanjar.