Zoroastrismus Geschichte: Die Erste Monotheistische Religion

Lesemodus

Die Geschichte des Zoroastrismus beginnt irgendwann um 1500 v. Chr., plus oder minus einige Jahrhunderte (die Quellen sind nicht gerade kooperativ), als ein Mann namens Zarathustra am Ufer des Flusses Daitya im heutigen Nordostiran stand und ein Gespräch mit Gott führte. Genauer gesagt: mit Vohu Manah, dem Geist des „Guten Sinnes”, der ihn in die Gegenwart Ahura Mazdas, des „Weisen Herrn”, führte. Zarathustra war dreißig Jahre alt. Er verließ diesen Fluss mit dem Kern einer Theologie, die die Antike umgestalten, alle großen westlichen Religionen beeinflussen und dann, durch eine Kombination aus Eroberung, Zwangsbekehrung und demografischem Niedergang, fast vollständig verschwinden sollte.

Unser Mensch hat uns dieses Thema zwischen zwei Kaffees zugespielt, und ehrlich gesagt: das Timing stimmt. Zoroastrismus ist eines jener Themen, bei denen das Staunen über das Vergessen mit dem Wissen wächst.

Dies ist die Geschichte der ältesten noch lebenden monotheistischen Religion der Welt und davon, wie die Geschichte des Zoroastrismus dreieinhalb Jahrtausende umspannt: von der Staatsreligion des größten Imperiums, das die Welt je gesehen hatte, zu einer Gemeinschaft von kaum 120.000 Menschen, die auf eine Handvoll Länder verstreut sind.

Ein Prophet ohne feste Adresse in der Zeit

Das erste Problem mit dem Zoroastrismus ist, dass niemand einig ist, wann er begann. Das traditionelle Datum für Zarathustras Leben, entnommen späteren Pahlavi-(Mittelpersisch-)Quellen, setzt ihn auf 628 bis 551 v. Chr. Das ist ordentlich, bequem und mit ziemlicher Sicherheit falsch. Die linguistische Analyse der Gathas, der siebzehn Hymnen, die Zarathustra direkt zugeschrieben und im heiligen Text namens Avesta überliefert werden, legt ein viel früheres Datum nahe: irgendwo zwischen 1500 und 1000 v. Chr. Die Sprache der Gathas ist archaisches Altavestisch, eng verwandt mit dem Sanskrit des Rigveda, was auf eine Zeit weit vor der Existenz des achämenidischen Perserreiches hindeutet.

Die Lücke zwischen diesen beiden Schätzungen ist keine geringfügige akademische Spitzfindigkeit. Es ist der Unterschied zwischen einem Zarathustra als Zeitgenosse des Buddha und Konfuzius oder als jemand, der beide um ein halbes Jahrtausend oder mehr vorwegnimmt. Die meisten modernen Forscher tendieren zur früheren Datierung, was den Anspruch des Zoroastrismus, der erste monotheistische Glaube der Welt zu sein, erheblich stärkt.

Was wir über Zarathustra selbst wissen, stammt fast ausschließlich aus den Gathas, und das sind keine Biografien. Es sind Hymnen, Gebete und Ermahnungen. Aus ihnen haben Forscher erschlossen, dass er ein Priester (zaotar) in der bestehenden polytheistischen iranischen Religion war, der die alten Götter, die daevas, ablehnte und die Vorherrschaft einer einzigen Schöpfergottheit, Ahura Mazda, verkündete. Er stieß auf heftigen Widerstand des etablierten Klerus, wanderte auf der Suche nach einem Schutzherrn umher und fand schließlich einen in König Vishtaspa, dessen Hof ihm den nötigen Schutz gewährte, um seine Lehren zu verbreiten.

Die Parallelen zu anderen prophetischen Narrativen sind frappierend, und Historiker begegnen ihnen mit angemessener Vorsicht. Die Geschichte eines Reformers, der vom Establishment abgelehnt wird und königliche Schirmherrschaft findet, ist ein Muster, und Muster können historisch sein, literarisch oder beides.

Was Zarathustra wirklich lehrte

Die von Zarathustra artikulierte Theologie war für ihre Zeit wahrhaft radikal. In ihrem Zentrum stand Ahura Mazda, der unerschaffene Schöpfer aller Dinge, die Quelle von asha (Wahrheit, Gerechtigkeit, kosmische Ordnung). Ahura Mazda gegenüber stand Angra Mainyu (später bekannt als Ahriman), der „Zerstörerische Geist”, die Quelle von druj (Lüge, Chaos, Unordnung). Das Universum war ein Schlachtfeld zwischen diesen beiden Kräften, und jeder Mensch war ein Kämpfer, der Seiten wählen musste.

Dies ist der dualistische Rahmen, der später zu einem der markantesten Merkmale des Zoroastrismus wurde, obwohl umstritten bleibt, wie streng dualistisch die ursprüngliche Lehre war. In den Gathas ist Ahura Mazda überragend; Angra Mainyu ist eine untergeordnete, gegnerische Kraft, deren Niederlage letztendlich sicher ist. Die spätere zoroastrische Theologie, insbesondere in der Sassanidenzeit, erhob den Konflikt bisweilen zu etwas, das einem kosmischen Patt ähnelt. Der deutsche Orientalist Martin Haug argumentierte im neunzehnten Jahrhundert, Angra Mainyu sei eher als negative Emanation denn als echte Rivalgottheit zu verstehen, was Ahura Mazdas Allmacht bewahre.

Doch die Implikationen des dualistischen Rahmens gingen weit über die Theologie hinaus. Wenn das Universum ein Kampf zwischen Wahrheit und Lüge war und die Menschen wählen mussten, dann war moralische Handlungsfähigkeit real und folgenreich. Der Zoroastrismus lehrte, dass individuelle Seelen nach dem Tod einem Gericht gegenüberstehen würden. Die Gerechten überquerten die Chinvat-Brücke ins Paradies; die Bösen fielen in einen dunklen Abgrund. Am Ende der Zeit würde eine abschließende Erneuerung (Frashokereti) die gesamte Schöpfung läutern, das Böse würde vernichtet, und die Toten würden auferstehen.

Paradies. Hölle. Jüngstes Gericht. Auferstehung der Toten. Der kosmische Kampf zwischen Gut und Böse. Wenn das vertraut klingt, dann aus gutem Grund.

Die Geschichte des Zoroastrismus unter den Imperien

Die Umwandlung des Zoroastrismus von einer Reformbewegung in eine Staatsreligion vollzog sich stufenweise. Das Achämenidenreich (550 bis 330 v. Chr.), gegründet von Kyros dem Großen, stellt die erste Phase institutioneller Macht dar, obwohl die Beziehung zwischen den frühen Achämeniden und dem Zoroastrismus komplizierter ist, als es den Anschein hat.

Kyros selbst hinterließ keine Inschriften, die Ahura Mazda erwähnen. Der berühmte Kyros-Zylinder, der seine Eroberung Babylons festhält, schreibt dem babylonischen Gott Marduk die Verdienste zu. Ob Kyros in einem bedeutsamen theologischen Sinne Zoroastrier war oder lediglich ein pragmatischer Herrscher, der lokale religiöse Sprache übernahm, ist eine Frage, die Forscher nicht gelöst haben.

Mit Dareios I. (Regierungszeit 522 bis 486 v. Chr.) ändert sich das Bild. Die Inschriften des Dareios, allen voran der gewaltige dreisprachige Text, der in den Felsen von Bisotun gehauen wurde, rufen Ahura Mazda wiederholt an. „Durch die Gunst Ahura Mazdas bin ich König”, erklärt Dareios. Seine Grabskulpturen in Naqsch-e Rostam zeigen ihn beim Gebet in einer Haltung, die zoroastrischer Anbetung entspricht. Dareios soll auch heilige Schreine wiederhergestellt haben, die der Usurpator Gaumata, ein medischer Priester, der kurz den Thron an sich gerissen hatte, zerstört hatte.

Die Mager selbst stellen ein weiteres Rätsel dar. Herodot beschrieb sie als einen medischen Stamm mit priesterlichen Funktionen. Ihre Beziehung zu Zarathustras ursprünglichen Lehren ist unklar, aber in der Achämenidenzeit waren sie zu Hütern des zoroastrischen Rituals geworden, einschließlich der Pflege heiliger Feuer und der Durchführung von Haoma-Zeremonien mit einem rituellen Getränk, das aus einer Pflanze gepresst wurde, deren genaue Identität noch immer debattiert wird.

Unter Artaxerxes II. (Regierungszeit 404 bis 358 v. Chr.) breiteten sich zoroastrische Feuertempel im gesamten Reich aus, von Armenien über Kleinasien bis zur Levante. Diese Expansion ist bedeutsam, weil sie genau jene Zeit darstellt, in der zoroastrische Ideen für die jüdischen Gemeinschaften unter persischer Herrschaft am zugänglichsten waren.

Der Einfluss, den niemand quantifizieren will

Hier wird die Geschichte des Zoroastrismus politisch heikel, denn die Frage, wie sehr dieser antike Glaube das Judentum, das Christentum und den Islam beeinflusst hat, wird seit über einem Jahrhundert diskutiert, und niemand hat gewonnen.

Das Indizienmaterial ist beträchtlich. Die jüdische Gemeinschaft verbrachte Jahrzehnte unter achämenidischer Herrschaft nach dem babylonischen Exil (586 bis 539 v. Chr.). Kyros befreite die Juden und gestattete den Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem. Die nach-exilischen Bücher der Hebräischen Bibel, die während und nach dieser Zeit verfasst wurden, führen Konzepte ein, die in früheren Texten fehlen, aber im Zoroastrismus vorhanden sind: eine entwickelte Angelologie, eine Dämonologie, eine Eschatologie, die auf ein Endgericht ausgerichtet ist, und ein schärferer Dualismus zwischen Gut und Böse.

Das Buch Jesaja nennt Kyros sogar „Gottes Gesalbten” (mashiach), ein Begriff, der später als „Messias” übersetzt wurde. Dies ist das einzige Mal in der Hebräischen Bibel, dass dieser Titel einem Nicht-Juden verliehen wird.

Das Christentum erbte und erweiterte viele dieser Konzepte: Himmel und Hölle als Bestimmungsorte nach dem Tod, Satan als widersächliche Kraft, die Auferstehung der Toten, das Jüngste Gericht. Der Islam integrierte sie weiter. Die zoroastrische Brücke des Gerichts, die Chinvat-Brücke, hat eine strukturelle Entsprechung im islamischen As-Sirât.

Die Gegenargumente verdienen ernstgenommen zu werden. Korrelation über Zeit und Raum beweist keine Kausalität. Manche Forscher argumentieren, diese Ideen könnten sich unabhängig voneinander in jeder Tradition entwickelt haben, oder dass der Einfluss in beide Richtungen floss. Die ehrliche Position ist: erheblicher zoroastrischer Einfluss auf die abrahamitische Eschatologie ist wahrscheinlich, aber nicht in dem Maß beweisbar, das jeden befriedigen würde.

Was nicht bestreitbar ist, ist die Chronologie. Der Zoroastrismus hatte diese Ideen zuerst.

Der sassanidische Höhepunkt

War die Achämenidenzeit die Adoleszenz des Zoroastrismus als Staatsreligion, so war das Sassanidenreich (224 bis 651 n. Chr.) seine volle Reife, und die war nicht immer erfreulich.

Die Sassanidendynastie kam unter Ardaschir I. an die Macht, der die ausdrückliche Wiederherstellung und Zentralisierung des Zoroastrismus zum politischen Projekt machte. Zwei Gestalten prägten diesen Prozess. Tansar (manchmal Tosar), ein Theologe, wurde beauftragt, die heiligen Texte zu sammeln und zu kanonisieren und eine autorisierte Version des Avesta zu erstellen. Kartir (auch Kerdir), ein Hohepriester, der unter mehreren sassanidischen Königen diente, nutzte seine Stellung, um klerikale Macht auf eine Weise zu festigen, die moderne Beobachter als theokratisch erkennen würden.

Kartirs eigene Felsinschriften in Naqsch-e Rajab und anderswo rühmen seine Feldzüge gegen religiöse Minderheiten. Er zählt seine Ziele auf: Juden, Buddhisten, Brahmanen, Christen, Mandäer und Manichäer. Unter Bahram I. (Regierungszeit 273 bis 276 n. Chr.) wurde der Prophet Mani, Gründer des Manichäismus, verhaftet und starb im Gefängnis, höchstwahrscheinlich auf Kartirs Betreiben.

Die Ironie ist beträchtlich. Eine Religion, die auf dem Prinzip der freien moralischen Wahl gegründet worden war, hatte innerhalb eines Jahrtausends nach ihrer Gründung einen Vollstrecker hervorgebracht, der Menschen für die falsche Wahl verfolgte. Ob Kartirs Verfolgungen so weitreichend waren, wie seine Inschriften behaupten, ist umstritten; keine jüdischen, christlichen oder mandäischen Quellen aus dieser Zeit bestätigen groß angelegte Kampagnen. Aber Manis Hinrichtung ist gut dokumentiert, und die institutionelle Absicht geht aus Kartirs eigenen Worten klar genug hervor.

Die Sassanidenzeit sah auch die erstmalige schriftliche Fixierung des Avesta unter der Herrschaft Schapurs II. (309 bis 379 n. Chr.), mit weiterer Kodifizierung unter Chosrau I. (531 bis 579 n. Chr.). Für eine Religion, die über tausend Jahre auf mündlicher Überlieferung beruht hatte, war dies eine Transformation, die jeder militärischen Eroberung ebenbürtig war.

Die Eroberung und die Zerstreuung

651 n. Chr. wurde der letzte sassanidische Kaiser Yazdegerd III. von seinen eigenen Untertanen ermordet, während er vor den arabischen muslimischen Heeren floh, die zwei Jahrzehnte damit verbracht hatten, sein Reich zu zerschlagen. Die Schlacht von Nahavand 642 n. Chr. hatte den organisierten militärischen Widerstand der Sassaniden faktisch beendet. Was danach für die Zoroastrier folgte, waren Jahrhunderte des Drucks, der von diskriminierender Besteuerung (Dschizya, einer Kopfsteuer auf Nicht-Muslime) bis zu gelegentlichen Zwangsbekehrungen und der Zerstörung von Feuertempeln reichte.

Die Bekehrung Irans vom Zoroastrismus zum Islam vollzog sich nicht auf einmal. Es dauerte etwa zwei bis drei Jahrhunderte, bis Muslime in den ehemaligen sassanidischen Gebieten zur Mehrheit wurden. Aber die Richtung war unumkehrbar. Bis zum zehnten Jahrhundert waren die Zoroastrier Irans auf eine marginalisierte Minderheit reduziert worden, konzentriert in den Städten Yazd und Kerman, wo kleine Gemeinschaften bis heute fortbestehen.

Die bekannteste Reaktion auf diesen Druck war die Migration. Laut der Qissa-i Sanjan („Geschichte von Sanjan”), einem persischen Epos, das um 1599 vom Parsi-Priester Bahman Kaikobad verfasst wurde, floh eine Gruppe zoroastrischer Flüchtlinge zunächst in die Berge von Chorasan, dann auf die Insel Hormuz und schließlich an die Küste von Gujarat im westlichen Indien, wo sie irgendwann zwischen dem achten und zehnten Jahrhundert n. Chr. ankamen. Der örtliche hinduistische Herrscher Jadi Rana soll ihnen Asyl unter der Bedingung gewährt haben, dass sie die lokale Sprache, Gujarati, übernehmen und ihre Frauen den Sari tragen.

Die Qissa-i Sanjan ist der einzige Bericht über diese grundlegende Migration, und sie wurde mindestens sechs Jahrhunderte nach den Ereignissen, die sie beschreibt, auf der Grundlage mündlicher Überlieferung verfasst. Forscher behandeln ihre spezifischen Details mit Vorsicht, akzeptieren aber die allgemeinen Konturen: Zoroastrier flohen aus Persien, siedelten sich in Gujarat an und wurden zur Gemeinschaft, die als Parsen bekannt ist (von „Pars”, dem alten Namen Persiens).

Der lange Niedergang

Die Parsen Indiens wurden im Laufe der Jahrhunderte zu einer der wirtschaftlich erfolgreichsten und kulturell einflussreichsten kleinen Gemeinschaften der Welt. Unter der britischen Kolonialherrschaft bauten parsische Kaufmannsfamilien in Bombay (heute Mumbai) Handelsimperien auf, gründeten Krankenhäuser und stifteten Universitäten. Die Familie Tata, Gründer dessen, was zum größten Industriekonglomerat Indiens wurde, sind Parsen. Ebenso die Familie Godrej. Zubin Mehta, der Dirigent. Freddie Mercury, geboren als Farrokh Bulsara in Sansibar als Sohn parsischer Eltern.

Doch wirtschaftlicher Erfolg ließ sich nicht in demografisches Überleben umwandeln. Die parsische Bevölkerung Indiens sank von 69.601 beim Zensus 2001 auf 57.264 beim Zensus 2011. Der Rückgang spiegelt ein Bündel von Faktoren wider: niedrige Geburtenraten, späte Heiraten, Auswanderung und ein traditionelles Verbot, Konvertiten aufzunehmen, das trotz heftiger interner Debatten seit mindestens drei Jahrhunderten aufrechterhalten wird.

Weltweit wird die zoroastrische Bevölkerung auf 110.000 bis 120.000 geschätzt. Um diese Zahl in einen Zusammenhang zu bringen: Das entspricht kaum der Kapazität eines ausverkauften Fußballstadions.

Im Iran, wo alles begann, wurde die zoroastrische Bevölkerung auf zwischen 15.000 und 25.000 geschätzt. Sie sind durch die Verfassung der Islamischen Republik als religiöse Minderheit anerkannt und haben einen reservierten Sitz im Parlament, operieren aber unter Einschränkungen, die vom Bürokratischen bis zum Existenziellen reichen. Nordamerika beherbergt rund 22.000, von denen viele Fachleute sind, die im zwanzigsten Jahrhundert aus Indien und Iran emigrierten.

Was bleibt

Die Geschichte des Zoroastrismus endete nicht mit der arabischen Eroberung. Seine Kernideen sind so tief im westlichen moralischen Vorstellungsvermögen verankert, dass die meisten Menschen ihnen täglich begegnen, ohne ihren Ursprung zu kennen. Die Idee, dass das Universum eine moralische Struktur hat, dass Gut und Böse reale, im Konflikt stehende Kräfte sind, dass individuelle Entscheidungen kosmische Bedeutung haben, dass die Geschichte auf eine finale Abrechnung zusteuert: Das sind zoroastrische Ideen, oder zumindest Ideen, die der Zoroastrismus Jahrhunderte vor allen anderen aufgeschrieben hat.

Die Feuertempel brennen noch. In Yazd, Iran, unterhält das Atash Behram eine heilige Flamme, von der Zoroastrier sagen, sie brenne seit über 1.500 Jahren ununterbrochen. In Mumbai pflegt die parsische Gemeinschaft ihre Schweigetürme (Dakhma), wo die Toten Geiern ausgesetzt werden statt begraben oder verbrannt zu werden, eine Praxis, die in der zoroastrischen Überzeugung wurzelt, dass Leichen unrein sind und Erde, Wasser oder Feuer nicht verunreinigen sollen.

Die eschatologischen Rahmungen, die der Zoroastrismus mitgeprägt hat, leisten im einundzwanzigsten Jahrhundert noch immer politische Arbeit und treiben Konflikte an, deren Beteiligte vielleicht noch nie den Namen Zarathustra gehört haben. Und die moderne Geschichte des Iran lässt sich nicht verstehen, ohne zu wissen, dass die vorislamische Identität des Landes, die sowohl die Pahlavi-Schahs als auch bestimmte Strömungen des iranischen Nationalismus zurückzugewinnen versucht haben, zoroastrisch ist.

Zarathustra stand an einem Fluss und wählte die Wahrheit statt der Lüge, so sagt es die Überlieferung. Fünfunddreißig Jahrhunderte später wird diese Wahl noch immer getroffen, von Erben, die seinen Namen größtenteils nicht kennen.

Die Geschichte des Zoroastrismus beginnt irgendwann um 1500 v. Chr., plus oder minus einige Jahrhunderte (die Quellen sind nicht gerade kooperativ), als ein Mann namens Zarathustra am Ufer des Flusses Daitya im heutigen Nordostiran stand und ein Gespräch mit Gott führte. Oder genauer: mit Vohu Manah, dem Geist des „Guten Sinnes”, der ihn in die Gegenwart Ahura Mazdas, des „Weisen Herrn”, führte. Zarathustra war dreißig Jahre alt. Er verließ diesen Fluss mit dem Kern einer Theologie, die die Antike umgestalten, alle großen westlichen Religionen beeinflussen und dann, durch eine Kombination aus Eroberung, Zwangsbekehrung und demografischem Niedergang, fast vollständig verschwinden sollte.

Dies ist die Geschichte der ältesten noch lebenden monotheistischen Religion der Welt, und davon, wie dreieinhalb Jahrtausende Geschichte einen Glauben von der Staatsreligion des größten Imperiums, das die Welt je gesehen hatte, zu einer Gemeinschaft von kaum 120.000 Menschen, verstreut über eine Handvoll Länder, schrumpfen lassen können.

Das Datierungsproblem: Wann lebte Zarathustra?

Die chronologische Ungewissheit rund um Zarathustras Leben ist keine nebensächliche Fußnote; sie ist ein strukturelles Problem, das fast jede historische Aussage über die frühe Entwicklung der Religion betrifft. Zwei Datierungstraditionen stehen einander gegenüber.

Die „traditionelle” Datierung, überliefert in Pahlavi-(Mittelpersisch-)Texten, die in der Sassanidenzeit (drittes bis siebtes Jahrhundert n. Chr.) verfasst wurden, setzt Zarathustra auf 628 bis 551 v. Chr. und macht ihn so zum ungefähren Zeitgenossen des Buddha, Konfuzius’ und der vorsokratischen Philosophen. Diese Datierung fand Anklang, nicht zuletzt weil sie gut zu Karl Jaspers’ These der „Achsenzeit” passt, der Idee, dass die großen Zivilisationen im ersten Jahrtausend v. Chr. unabhängig voneinander transformative Denker hervorbrachten.

Die „linguistische” Datierung, basierend auf der Analyse der Gathas (der siebzehn Hymnen, die Zarathustra direkt zugeschrieben und im Avesta überliefert werden), setzt ihn weit früher an: zwischen 1500 und 1000 v. Chr. Die Sprache der Gathas ist archaisches Altavestisch, grammatisch und phonologisch nah am vedischen Sanskrit der ältesten indischen Hymnen. Da der Rigveda allgemein auf etwa 1500 bis 1200 v. Chr. datiert wird, gehören die Gathas wahrscheinlich einer ähnlichen Periode an. Das philologische Argument für die frühere Datierung ist heute die Mehrheitsposition unter Spezialisten, auch wenn sie umstritten bleibt.

Die Implikationen sind erheblich. Wenn Zarathustra um 1500 v. Chr. lebte, geht der zoroastrische Monotheismus (oder Quasi-Monotheismus, je nach Klassifizierung der dualistischen Elemente) dem Entstehen des israelitischen Monotheismus um mehrere Jahrhunderte voraus. Die ältesten biblischen Texte mit klar monotheistischer Theologie, insbesondere Deutero-Jesaja (Jesaja 40 bis 55), datieren ins sechste Jahrhundert v. Chr. Die Prioritätsfrage hat Gewicht, weil sie die Debatte über religiösen Einfluss strukturiert, auf die wir zurückkommen werden.

Die Gathas: Was Zarathustra wirklich sagte

Die Gathas umfassen siebzehn Hymnen in fünf Gruppen, insgesamt rund 6.000 Wörter in Altavestisch. Sie sind in die größere Yasna-Liturgie eingebettet, die selbst Teil des Avesta ist, des zoroastrischen Schriftenkorpus. Der Avesta als Ganzes ist in zwei verschiedenen Dialekten verfasst: Altavestisch (die Gathas und das Yasna Haptanghaiti) und Jungavestisch (alles andere, später und in einer stärker standardisierten Form der Sprache verfasst).

Die Gathas sind nicht narrativ. Sie erzählen nicht Zarathustras Geschichte. Es sind liturgische Gedichte: dicht, anspielungsreich, syntaktisch schwierig und für Fachleute oft schwer verständlich. Was aus ihnen extrahiert werden kann, ist ein theologischer Rahmen:

Ahura Mazda („Weiser Herr”) ist die höchste unerschaffene Gottheit, die Quelle von asha (Wahrheit, Gerechtigkeit, kosmische Ordnung).
Angra Mainyu („Zerstörerischer Geist”, später Ahriman) ist die gegnerische Kraft, die Quelle von druj (Lüge, Chaos, Unordnung).
Die Amesha Spentas („Heilreiche Unsterbliche”) sind göttliche Emanationen oder Aspekte Ahura Mazdas: Vohu Manah (Guter Sinn), Asha Vahishta (Beste Wahrheit), Khshathra Vairya (Wünschenswerte Herrschaft), Spenta Armaiti (Heilige Hingabe), Haurvatat (Vollkommenheit) und Ameretat (Unsterblichkeit).
Menschen besitzen freien Willen und müssen zwischen asha und druj wählen. Diese Wahl ist folgenreich: Sie bestimmt das Schicksal der Seele nach dem Tod.
Die Daevas, die Götter der alten iranischen polytheistischen Religion, werden als falsche Götter abgelehnt. (In einer etymologischen Ironie, die Linguisten entzückt, teilen das avestische daeva und das Sanskrit deva eine Wurzel; in Indien sind die Devas die Götter. Im Iran machte Zarathustra sie zu Dämonen.)

Die Frage, ob die Gathas einen strengen Monotheismus oder einen modifizierten Dualismus präsentieren, hat eine gewaltige wissenschaftliche Literatur hervorgebracht. In den Gathas selbst erscheint Ahura Mazda als überragend; Angra Mainyu ist zwar real, aber ihm letztendlich untergeordnet. Die spätere zoroastrische Theologie, insbesondere die zurvanitische Häresie der Sassanidenzeit, erhob den Dualismus bisweilen zu etwas, das einer ontologischen Gleichwertigkeit der beiden Geister ähnelt. Der deutsche Orientalist Martin Haug (1827 bis 1876) argumentierte, Angra Mainyu sei am besten als negative Emanation und nicht als unabhängiges Wesen zu verstehen, was den strengen Monotheismus bewahre. Diese Interpretation beeinflusste das Selbstverständnis der modernen Parsen-Gemeinschaft, wird von Spezialisten aber nach wie vor bestritten.

Die eschatologische Architektur

Die zoroastrische Eschatologie, die Lehre von den letzten Dingen, ist der Bereich, in dem der Einfluss der Religion am sichtbarsten wird. Das System, wie es aus den Gathas und späteren avestischen und Pahlavi-Texten rekonstruiert wurde, umfasst:

Das individuelle Gericht: Nach dem Tod gelangt die Seele zur Chinvat-Brücke („Brücke des Trenners”). Die Gerechten überqueren sie sicher ins Paradies (Vahishta Ahu, „Beste Existenz”); die Bösen fallen in einen dunklen Abgrund (Achista Ahu, „Schlechteste Existenz”).
Die kosmische Erneuerung: Am Ende der Zeit wird ein abschließender Erretter (Saoshyant) erscheinen. Die Toten werden auferstehen. Ein Fluss aus geschmolzenem Metall wird die gesamte Schöpfung läutern. Das Böse wird dauerhaft vernichtet. Die Welt wird vollkommen und unsterblich gemacht (Frashokereti).

Paradies, Hölle, eine Gerichtsbrücke, Auferstehung der Toten, ein abschließender Erretter, die endgültige Niederlage des Bösen. Jedes dieser Konzepte taucht in späteren abrahamitischen Traditionen auf, und in jedem Fall ist die zoroastrische Formulierung früher.

Die Geschichte des Zoroastrismus in der Achämenidenzeit

Das Achämenidenreich (550 bis 330 v. Chr.), die bis dahin größte politische Einheit der Welt, die Territorien von Ägypten bis zum Industal kontrollierte, ist der Ort, an dem der Zoroastrismus erstmals auf fest datierbare Geschichte trifft. Die Beziehung ist komplizierter, als Lehrbuchrésumés nahelegen.

Kyros der Große (Regierungszeit 559 bis 530 v. Chr.) hinterließ keine Inschriften, die Ahura Mazda erwähnen. Der Kyros-Zylinder, in Akkadisch verfasst und in Babylon entdeckt, schreibt dem babylonischen Gott Marduk die Übergabe Babylons in die Hände des Kyros zu. Das beweist nicht, dass Kyros kein Zoroastrier war; es mag diplomatischen Pragmatismus widerspiegeln. Aber das Fehlen zoroastrischer Sprache in seinen erhaltenen Texten ist bemerkenswert.

Dareios I. (Regierungszeit 522 bis 486 v. Chr.) ist der erste Achämenidenkönig, für den die Beweise stark sind. Die Bisotun-Inschrift, ein gewaltiger dreisprachiger Text, der in eine Felsenwand im Westen des Iran gehauen wurde (Altpersisch, Elamisch, Babylonisch), ruft Ahura Mazda über sechzigmal an. Dareios schreibt Ahura Mazda sein Königtum, seine Siege und die kosmische Ordnung zu, die seine Herrschaft verkörpert. Seine Grabskulpturen in Naqsch-e Rostam zeigen ihn in einer Haltung, die zoroastrischer Verehrung entspricht.

Ob Dareios praktizierte, was ein zoroastrischer Priester als Orthodoxie anerkannt hätte, ist eine andere Frage. Keine Ruinen aus der Achämenidenzeit wurden eindeutig als zoroastrische Feuertempel identifiziert, obwohl Überreste in Pasargadae als möglicherweise kultisch genutzt gelten. Die Mager, die priesterliche Klasse, die Herodot als medischen Stamm beschrieb, waren zu Hütern des Rituals geworden und unterhielten heilige Feuer sowie Haoma-Zeremonien. Ihre Beziehung zu Zarathustras ursprünglicher Lehre, die Jahrhunderte zuvor in einem anderen Dialekt und möglicherweise einer anderen Region verfasst wurde, ist unklar.

Unter Artaxerxes II. (Regierungszeit 404 bis 358 v. Chr.) breiteten sich zoroastrische Tempel in die westlichen Gebiete des Reiches aus: Armenien, Anatolien, Levante. Diese geografische Expansion fiel zusammen mit der Zeit des intensivsten Kontakts zwischen zoroastrischen und jüdischen Gemeinschaften.

Die Einflussdebatte: Was das Judentum übernahm (oder nicht)

Keine Bestandsaufnahme der Geschichte des Zoroastrismus wäre vollständig ohne die umstrittenste Frage der Religionsvergleichung: Wie sehr beeinflusste dieser Glaube das Judentum und durch das Judentum das Christentum und den Islam?

Das Indizienmaterial gründet auf Chronologie und Kontakt. Das babylonische Exil (586 bis 539 v. Chr.) brachte die jüdische Gemeinschaft zunächst unter babylonische und dann, nach Kyros’ Eroberung, unter achämenidisch-persische Herrschaft. Die nachexilische Zeit, von der Rückkehr nach Jerusalem bis zur Abfassung der späteren biblischen Bücher, ist genau die Periode, in der mehrere neue theologische Konzepte in der Hebräischen Bibel auftauchen:

Angelologie: Namentlich genannte Engel (Michael, Gabriel, Raphael) erscheinen in Daniel und Tobit, beides nachexilische Texte. Das Konzept einer himmlischen Hierarchie entspricht den zoroastrischen Amesha Spentas und Yazatas.
Dämonologie: Ein entwickeltes Konzept dämonischer Kräfte, die Gott gegenüberstehen, gipfelnd in der Figur des Satans als Widersacher (in Hiob und 1. Chronik, beide nachexilisch oder spätvorexilisch), entspricht dem zoroastrischen Daeva-Konzept.
Eschatologie: Die apokalyptische Literatur Daniels mit ihrer Vision eines Endgerichts und einer Auferstehung weist strukturelle Parallelen zur zoroastrischen Eschatologie auf, die Gelehrte seit dem neunzehnten Jahrhundert vermerken.
Dualismus: Die Verschärfung des Gut-Böse-Gegensatzes im nachexilischen Judentum, die jedoch nie zoroastrisches Niveau erreicht, stellt eine Verschiebung gegenüber der älteren israelitischen Theologie dar, in der Gott sowohl Quelle des Guten als auch des Bösen ist (vgl. Jesaja 45,7: „Ich forme das Licht und schaffe die Finsternis, ich wirke Heil und schaffe Unheil”).

Das Buch Jesaja nennt Kyros „Gottes Gesalbten” (mashiach, Jesaja 45,1), den einzigen Fall in der Hebräischen Bibel, in dem dieser Begriff, der später als „Messias” übersetzt wird, auf einen Nicht-Israeliten angewandt wird. Die Bedeutung dieses Umstands ist erschöpfend debattiert worden.

Die Gegenargumente sind stichhaltig. Forscher wie Shaul Shaked haben darauf hingewiesen, dass der Nachweis direkter Anleihen im Gegensatz zu paralleler Entwicklung oder diffusem kulturellen Einfluss methodologisch schwierig ist. Kein „rauchender Colt” als Text dokumentiert den Übermittlungsweg. Manche der dem zoroastrischen Einfluss zugeschriebenen Konzepte mögen einheimische Wurzeln im israelitischen Denken haben. Der Einfluss könnte auch bidirektional gewesen sein.

Der wissenschaftliche Konsens, soweit er existiert, ist vorsichtig: Zoroastrischer Einfluss auf das nachexilische Judentum ist wahrscheinlich, insbesondere in Eschatologie und Angelologie/Dämonologie, aber die genauen Mechanismen und das Ausmaß bleiben umstritten. Was nicht umstritten ist, ist die chronologische Priorität. Die zoroastrischen Formulierungen kamen zuerst.

Die Sassanidenzeit: Staatsreligion, Orthodoxie und Kartir

Die Partherzeit (247 v. Chr. bis 224 n. Chr.) ist ein relatives dunkles Zeitalter für die Geschichte des Zoroastrismus, mit begrenzten Textzeugnissen. Die Sassanidendynastie (224 bis 651 n. Chr.) verändert alles.

Ardaschir I., der den letzten Partherkönig stürzte, machte die Wiederherstellung und Zentralisierung des Zoroastrismus zu einem expliziten politischen Projekt. Zwei Gestalten prägten die entstehende Institution:

Tansar (oder Tosar), ein Theologe (ehrpat), wurde beauftragt, die heiligen Texte zu sammeln, zu redigieren und zu kanonisieren. Das bedeutete, einen autorisierten Avesta aus dem zu erstellen, was mehr als ein Jahrtausend lang eine mündliche Tradition gewesen war, ergänzt durch verstreute schriftliche Fragmente. Das Ausmaß dessen, was bis dahin verloren gegangen war, wird durch die Überlieferung angedeutet, der ursprüngliche Avesta habe einundzwanzig Bücher (Nasks) umfasst; nur ein Bruchteil davon hat überlebt.

Kartir (auch Kerdir), ein Hohepriester, der mindestens vier aufeinanderfolgenden Sassanidenkönigen diente, hinterließ eine Reihe von Felsinschriften, die zu den bemerkenswertesten Ich-Dokumenten der Spätantike zählen. In diesen Inschriften beansprucht Kartir das Verdienst, Feuertempel im gesamten Reich errichtet, die politische Macht des Klerus gestärkt und religiöse Minderheiten verfolgt zu haben. Er listet seine Ziele auf: „Juden, Buddhisten, Brahmanen, Nasoräer, Christen, Maktaks und Zandiks” (letzterer Begriff bezeichnet zoroastrische Ketzer).

Unter Bahram I. (Regierungszeit 273 bis 276 n. Chr.) betrieb Kartir die Verhaftung und Inhaftierung Manis, des charismatischen Propheten, dessen synkretistische Religion, der Manichäismus, sich rasch ausgebreitet hatte. Mani starb im Gefängnis, wahrscheinlich 277 n. Chr. Seine Hinrichtung ist eines der wenigen Ereignisse aus Kartirs Verfolgungskarriere, die durch nicht-zoroastrische Quellen bestätigt werden.

Die Sassanidenzeit sah auch die erstmalige schriftliche Fixierung des Avesta in einem eigens entwickelten Alphabet unter der Herrschaft Schapurs II. (309 bis 379 n. Chr.), mit weiteren Kompilationen und Kommentaren unter Chosrau I. (531 bis 579 n. Chr.). Der Zand, Kommentare und Übersetzungen des Avesta ins Mittelpersische, stammt aus dieser Zeit und wurde zum Hauptvehikel, durch das die Schriften an spätere Generationen weitergegeben wurden.

Die arabische Eroberung und der lange Niedergang

Die Schlacht von Nahavand 642 n. Chr. beendete den organisierten militärischen Widerstand der Sassaniden gegen die arabisch-muslimische Eroberung faktisch. Der letzte Sassanidenkaiser Yazdegerd III. wurde 651 n. Chr. von seinen eigenen Untertanen ermordet, während er nach Osten floh.

Die Bekehrung Irans vom Zoroastrismus zum Islam war kein einzelnes Ereignis, sondern ein Prozess, der sich über etwa zwei bis drei Jahrhunderte erstreckte. Die Mechanismen umfassten die Dschizya (eine Kopfsteuer auf Nicht-Muslime), soziale und wirtschaftliche Anreize zur Bekehrung, periodische Zerstörung von Feuertempeln und gelegentliche Zwangsbekehrungen. Das Tempo variierte je nach Region. Bis zum zehnten Jahrhundert bildeten Muslime in den meisten ehemaligen Sassanidengebieten die Mehrheit, und Zoroastrier waren auf marginalisierte Gemeinschaften reduziert worden, konzentriert hauptsächlich in Yazd und Kerman.

Die parsische Migration nach Indien, überliefert in der Qissa-i Sanjan, einer persischen Verserzählung, die um 1599 n. Chr. vom Priester Bahman Kaikobad auf der Grundlage mündlicher Überlieferungen verfasst wurde, beschreibt Flüchtlinge, die zunächst in die Berge von Chorasan, dann auf die Insel Hormuz und schließlich an die Küste von Gujarat flohen. Das Ankunftsdatum wird auf das achte bis zehnte Jahrhundert n. Chr. geschätzt. Die Qissa berichtet, der örtliche hinduistische Herrscher Jadi Rana habe Asyl unter der Bedingung gewährt, dass die Flüchtlinge Gujarati übernehmen und die Frauen die lokale Kleidung tragen. Forscher weisen darauf hin, dass das Narrativ, das mindestens sechs Jahrhunderte nach den Ereignissen verfasst wurde, Anachronismen enthält und eher als gemeinschaftsgründendes Epos denn als strenge Geschichte zu lesen ist. Die archäologischen und dokumentarischen Belege bestätigen jedoch die parsische Präsenz in Gujarat seit mindestens dem zehnten Jahrhundert.

Moderner Zoroastrismus: Demografie als Schicksal

Die weltweite zoroastrische Bevölkerung wird auf 110.000 bis 120.000 Menschen geschätzt. Die parsische Gemeinschaft Indiens, die größte Einzelgruppe, zählte beim Zensus 2011 57.264 Personen, gegenüber 69.601 im Jahr 2001. Der Iran wurde auf zwischen 15.000 und 25.000 geschätzt. Nordamerika rund 22.000.

Der demografische Rückgang spiegelt mehrere sich verstärkende Faktoren wider:

Niedrige Geburtenrate: Die parsische Fertilitätsrate liegt seit Jahrzehnten unter dem Bestandserhaltungsniveau. Beim indischen Zensus 2001 machten Parsen über 60 Jahre 31 Prozent der Gemeinschaft aus.
Späte oder ausbleibende Heirat: Hohe Bildung und beruflicher Erfolg korrelierten mit verzögerten oder unterlassenen Heiraten.
Auswanderung: Etwa ein Fünftel des Bevölkerungsrückgangs wird auf Migration zurückgeführt, hauptsächlich nach Nordamerika, Großbritannien und Australien.
Endogamie und Bekehrungsverbot: Die parsische Gemeinschaft nimmt seit mindestens dem achtzehnten Jahrhundert keine Konvertiten auf. Kinder von Parsi-Frauen, die mit Nicht-Parsen verheiratet sind, werden traditionell nicht als Parsen anerkannt, obwohl dies umstritten ist und je nach Gemeinschaft variiert. Die indische Zoroastrier-Gemeinschaft hat die Bekehrungs- und Aufnahmeregeln besonders intensiv debattiert, ohne eine Lösung zu finden.

Die indische Regierung, die den demografischen Kurs der Gemeinschaft erkannte, etablierte 2013 das Jiyo-Parsi-Programm („Lebe Parsi”) und bietet parsischen Paaren, die Kinder bekommen möchten, medizinische und finanzielle Unterstützung an. Die Ergebnisse des Programms waren bescheiden.

Das Fortbestehen zoroastrischer Ideen

Der volle Bogen der Geschichte des Zoroastrismus enthüllt einen Glauben, dessen Bedeutung sein aktuelles demografisches Gewicht bei weitem übersteigt. Die Kernideen der Religion, ob durch direkten Einfluss, parallele Entwicklung oder diffuse kulturelle Transmission, sind in der konzeptuellen Architektur der abrahamitischen Traditionen eingebettet, die heute Milliarden von Gläubigen beanspruchen. Die eschatologischen Rahmungen, die die zeitgenössische Geopolitik prägen, der moralische Dualismus, der die Populärkultur strukturiert, die Annahme, dass Geschichte eine Richtung und ein Ziel hat: Das sind Ideen, die ein Priester an den Ufern des Daitya formulierte, bevor der Parthenon gebaut wurde.

Die Feuertempel brennen noch. In Yazd unterhält das Atash Behram eine heilige Flamme, von der Zoroastrier sagen, sie brenne seit über 1.500 Jahren. In Mumbai empfangen die Dakhmas (Schweigetürme) noch immer die Toten, auch wenn der Zusammenbruch der Geierbestände die Praxis erschwert hat. Die moderne politische Geschichte des Iran lässt sich nicht verstehen, ohne zu wissen, dass die vorislamische Identität des Landes, die sowohl die Pahlavi-Schahs als auch bestimmte Strömungen des iranischen Nationalismus zurückzugewinnen versucht haben, zoroastrisch ist.