Bewusstsein ist keine menschliche Erfindung, aber die Definition ist es

Niemand ist sich einig, was Bewusstsein ist

So sieht es aus: Nach rund 2.500 Jahren organisiertem Nachdenken über Bewusstsein können die Menschen, die dafür bezahlt werden, es zu erforschen, sich nicht auf eine Definition einigen. Sie können Ihnen sagen, was es nicht ist. Sie können Ihnen sagen, dass es schwer zu erklären ist. Sie haben die Schwierigkeit sogar benannt. Aber sie können Ihnen keine Definition vorlegen, die der Kollege im Nebenbüro unterschreiben würde.

Der Philosoph David Chalmers zog in einem Aufsatz von 1995, der tausende Dissertationen anregte, eine Linie zwischen den sogenannten „einfachen Problemen” und dem „schwierigen Problem”. Die einfachen Probleme sind Fragen wie die Erklärung, wie das Gehirn Sinnesinformationen verarbeitet, Daten integriert oder Verhalten steuert. Diese sind von atemberaubender Komplexität, aber es sind Ingenieursprobleme: Mit genug Zeit und Fördergeldern wird die Neurowissenschaft sie knacken. Das schwierige Problem ist anders. Das schwierige Problem ist die Frage, warum all diese Verarbeitung überhaupt von subjektivem Erleben begleitet wird. Warum fühlt es sich nach etwas an, die Farbe Rot zu sehen, anstatt dass die Information einfach im Dunkeln verarbeitet wird?

Diese Frage, so einfach sie klingt, hat allen ernsthaften Antwortversuchen getrotzt. Wir können kartieren, welche Hirnregionen während bewusster Erfahrung aktiv sind. Wir können die neuronalen Korrelate beobachten. Was wir nicht können, ist zu erklären, warum diese Korrelate das innere Erleben erzeugen, anstatt still abzulaufen, wie ein Thermostat, der die Temperatur verarbeitet, ohne Wärme zu empfinden.

Wir haben zunächst angenommen, wir seien besonders

Die Frage, ob Tiere bewusst sind, ist älter als die wissenschaftliche Methode. Doch die Standardantwort war für den Großteil der westlichen Geistesgeschichte: Nein. René Descartes erklärte im siebzehnten Jahrhundert Tiere zu bêtes-machines: biologischen Automaten, kunstvollen Uhrwerken, die von Reiz und Reaktion angetrieben werden, unfähig zu Gedanken, Gefühlen oder Bewusstsein. Ein Hund, der jault wenn man ihn tritt, war in diesem Rahmen so mechanisch wie ein Blasebalg, der pfeift wenn man ihn drückt. Die Maschinerie erzeugte Lärm. Niemand war zu Hause.

Descartes hatte seine Gründe. Seine gesamte Geistesphilosophie beruhte auf einer sauberen Trennung zwischen der denkenden Substanz (der Seele, die ausschließlich Menschen vorbehalten war) und der ausgedehnten Substanz (der Materie, aus der alles andere, einschließlich der Tiere, bestand). Tieren Bewusstsein zuzugestehen hätte diese Unterscheidung zum Einsturz gebracht. Also gestand er es ihnen nicht zu. Der Rahmen wurde nicht aus Beweisen über tierische Geister gebaut. Er wurde aus einem vorherigen Bekenntnis zur menschlichen Einzigartigkeit konstruiert, und die Beweise wurden danach arrangiert.

Dies ist wichtig, weil die kartesische Annahme nicht mit Descartes starb. Sie wurde das Wasser, in dem die westliche Wissenschaft schwamm. Drei Jahrhunderte lang war die Erforschung tierischer Kognition beruflich riskant. Die Sünde hieß „Anthropomorphismus”, und sie wurde als gravierenderer wissenschaftlicher Fehler behandelt als ihr Gegenteil: Tieren Fähigkeiten abzusprechen, die sie offensichtlich besaßen. Der Behaviorismus, die dominierende Schule der Psychologie während eines Großteils des zwanzigsten Jahrhunderts, verstärkte dies noch: Alles tierische Verhalten war Reiz und Reaktion. Innere Zustände waren unwissenschaftlich. Die Frage nach dem Erleben eines Tieres war per methodologischem Dekret keine Frage.

Die Belege für Tierbewusstsein wurden zu laut zum Ignorieren

Die Dinge änderten sich. Langsam, widerwillig, gegen institutionellen Widerstand, aber sie änderten sich.

Im Jahr 2012 versammelten sich führende Neurowissenschaftler an der Universität Cambridge zur Francis Crick Memorial Conference. Sie unterzeichneten die Cambridger Erklärung über das Bewusstsein, die besagte, dass „nichtmenschliche Tiere, darunter alle Säugetiere und Vögel sowie viele andere Lebewesen, einschließlich Kraken, ebenfalls die neurologischen Substrate besitzen, die Bewusstsein erzeugen”. Die Erklärung wurde in Anwesenheit von Stephen Hawking unterzeichnet. Es war ein Wendepunkt, obwohl ihr eigentlicher Inhalt etwas war, das jeder, der Zeit mit einem Hund verbracht hatte, umsonst hätte bestätigen können.

Im April 2024 ging die New Yorker Erklärung über Tierbewusstsein weiter. Unterzeichnet von Forschern darunter Neurowissenschaftler Anil Seth, Philosoph David Chalmers und Zoologe Lars Chittka, stellte die Erklärung fest, dass es eine „realistische Möglichkeit bewusster Erfahrung bei allen Wirbeltieren (einschließlich aller Reptilien, Amphibien und Fische) und vielen Wirbellosen (mindestens Kopffüßer, Zehnfußkrebse und Insekten)” gebe.

Insekten. Das wissenschaftliche Establishment, oder zumindest ein gut beglaubigter Teil davon, sagt nun, dass Bienen möglicherweise bewusst sind.

Die Belege, die sie dazu brachten, sind es wert, untersucht zu werden. Hummeln, denen im Labor der Queen Mary University of London kleine Holzkugeln gegeben wurden, rollten und drehten diese in einer Weise, die Forscher nur als Spielen beschreiben konnten: Das Verhalten stand in keiner Verbindung zur Paarung, Nahrungssuche oder dem Überleben. Putzerlippfische bestanden modifizierte Versionen des Spiegeltests, schwammen vor ihrem Spiegelbild auf dem Rücken und versuchten, Markierungen zu entfernen, die unter ihrer Haut angebracht worden waren. Kraken mieden Kammern, in denen sie zuvor Schmerzen erfahren hatten, und bevorzugten solche, in denen sie ein Betäubungsmittel erhalten hatten, was bedeutet, dass sie nicht nur Schmerz empfanden, sondern sich daran erinnerten und entsprechend handelten. Flusskrebse zeigten angstartige Zustände, die mit Angstlösern rückgängig gemacht werden konnten.

Das eigentliche Problem ist die Definition

Hier die These: Der Grund, warum die Wissenschaft so lange brauchte, um Tierbewusstsein zu „entdecken”, liegt nicht daran, dass die Beweise fehlten. Es liegt daran, dass die Definition von Bewusstsein von Anfang an auf der Annahme aufgebaut wurde, dass nur Menschen es besitzen.

Wenn wir Bewusstsein in Begriffen von Sprache, Selbstbericht, abstraktem Denken oder der Fähigkeit zur philosophischen Diskussion definieren, beschreiben wir nicht Bewusstsein. Wir beschreiben, was Menschen mit Bewusstsein machen. Das ist wie Schwimmen als „das, was Michael Phelps tut” zu definieren und dann zu schlussfolgern, dass Delfine nicht schwimmen können, weil sie keinen Schmetterlingsstil beherrschen.

Thomas Nagel erkannte dies 1974 klar. In seinem Aufsatz „What Is It Like to Be a Bat?” argumentierte er, dass Bewusstsein überall dort existiert, wo es „etwas gibt, wie es ist”, ein bestimmter Organismus zu sein. Eine Fledermaus nimmt die Welt durch Echolokation wahr, einen Sinnesmodus, der uns so fremd ist, dass wir uns nicht vorstellen können, wie er sich von innen anfühlt. Aber die Unmöglichkeit, es sich vorzustellen, bedeutet nicht, dass es nichts zu imaginieren gibt. Nagels Punkt war nicht, dass Fledermausbewusstsein unerkennbar ist. Es war, dass unsere Unfähigkeit, darauf zuzugreifen, mehr über die Grenzen der menschlichen Vorstellungskraft aussagt als über das Innenleben von Fledermäusen.

Wir machen immer wieder denselben Fehler in verschiedenen Gewändern. Wir richten Tests ein, die auf menschliche Kognition kalibriert sind, verabreichen sie anderen Spezies und sind dann überrascht, wenn die Ergebnisse mehrdeutig sind. Der Spiegel-Test ist ein perfektes Beispiel: Er setzt voraus, dass Selbsterkennung visuell ist, dass sie das Kümmern um eine Markierung auf dem Körper beinhaltet, und dass ein Lebewesen, das den Test nicht besteht, kein Selbstbewusstsein hat statt sich einfach nicht um Markierungen zu kümmern. Viele Hundebesitzer können bestätigen, dass ihr Hund sich über den Geruchssinn bestens erkennt. Der Hund besteht den Test nicht. Der Test versagt beim Hund.

Warum das wichtig ist

Dies ist keine abstrakte Debatte. Wie wir Bewusstsein definieren, bestimmt, wie wir die Lebewesen behandeln, die es besitzen. Wenn Bewusstsein ein binärer Schalter ist, der nur beim Homo sapiens eingeschaltet wird, ist Massentierhaltung moralisch unkompliziert, Tierversuche bedürfen keines ethischen Rahmens, und wir können Ökosysteme ohne Schuldgefühle zerstören. Wenn Bewusstsein ein Spektrum ist, das im Tierreich weit verbreitet ist, haben wir jahrhundertelang ethische Entscheidungen auf der Grundlage eines sachlichen Fehlers getroffen.

Der dritte Punkt der New Yorker Erklärung macht dies ausdrücklich: „Wenn es eine realistische Möglichkeit bewusster Erfahrung bei einem Tier gibt, ist es unverantwortlich, diese Möglichkeit bei Entscheidungen zu ignorieren, die dieses Tier betreffen.” Das ist ein sorgfältig formulierter Satz. Er sagt nicht, dass Tiere definitiv bewusst sind. Er sagt, dass die Möglichkeit real genug ist, dass so zu tun als wäre es anders unverantwortlich ist.

Jonathan Birch, einer der Architekten der Erklärung, sagte NBC News, dass das letzte Jahrzehnt für die Erforschung tierischer Geister „sehr aufregend” gewesen sei. „Die Menschen wagen es, dahin zu gehen, auf eine Weise, die sie früher nicht getan hätten.” Die Formulierung ist aufschlussreich. „Wagen.” Die Erforschung, ob Tiere ein Innenleben haben, war bis vor Kurzem ein Akt beruflichen Mutes. Nicht weil die Beweise schwach waren, sondern weil die Annahme stark war.

Die ehrliche Antwort

Was also ist Bewusstsein? Ehrlich gesagt: Wir wissen es nicht. Wir wissen nicht, was es ist, wie es entsteht oder warum es existiert. Das schwierige Problem bleibt schwierig. Was wir mit wachsender Sicherheit wissen, ist, dass Bewusstsein, was auch immer es ist, nicht allein uns gehört. Die Beweise deuten auf ein Spektrum hin, nicht auf einen Schalter: einen Gradienten von Bewusstsein, Erfahrung und Innenleben, der weit über die Spezies hinausreicht, die das Wort dafür erfunden hat.

Die Frage war nie wirklich „Haben Tiere Bewusstsein?” Die Frage war immer „Warum haben wir angenommen, dass sie es nicht haben?” Und die Antwort, wenn man sie durch Descartes, durch den Behaviorismus, durch Jahrhunderte der Theologie zurückverfolgt, die Menschen in den Mittelpunkt der Schöpfung stellte, ist unbequem einfach: Wir haben angenommen, dass sie es nicht haben, weil es bequem war. Der intellektuelle Rahmen diente dem wirtschaftlichen und moralischen Rahmen. Wenn Tiere nicht leiden, muss man sich nicht kümmern. Wenn sie nichts erfahren, muss man keine Erlaubnis fragen.

Die Wissenschaft holt auf, was die meisten Tierhalter, Landwirte und jeder, der einem Kraken in die Augen geschaut hat, bereits vermutete. Bewusstsein ist wahrscheinlich keine menschliche Erfindung. Aber die Definition davon, die enge, selbstdienliche, artspezifische Definition, die die Frage dreihundert Jahre lang geschlossen hielt, war es absolut.

Das schwierige Problem und sein anthropozentrisches Gerüst

David Chalmers’ Formulierung des schwierigen Problems des Bewusstseins von 1995 ist dem Anschein nach artenneutral. Die Frage „Warum wird die Ausübung kognitiver Funktionen von Erfahrung begleitet?” spezifiziert nicht, wessen Erfahrung oder welche Art. In der Praxis wurde das schwierige Problem jedoch fast ausschließlich durch die Linse menschlicher Phänomenologie untersucht. Die Wendung „wie es ist”, entlehnt aus Thomas Nagels Aufsatz von 1974 in The Philosophical Review, war speziell dazu gedacht, die Grenzen der Analyse aus der dritten Person herauszustellen, wenn sie auf subjektives Erleben angewendet wird. Doch selbst Nagels Fledermaus, ausgewählt gerade wegen ihres fremden Sensoriums, diente hauptsächlich als Folie für die Erkundung dessen, was Menschen sich nicht vorstellen können, und nicht dessen, was Fledermäuse tatsächlich erleben.

Das Problem geht tiefer als einzelne Aufsätze. Das gesamte Feld der Bewusstseinsstudien ruht auf methodologischen Grundlagen, die menschliches Bewusstsein als Paradigmafall voraussetzen. Wir untersuchen Bewusstsein, indem wir Probanden bitten, über ihre Erfahrungen zu berichten. Wir validieren Theorien anhand menschlicher phänomenologischer Intuitionen. Wir testen auf Bewusstsein mithilfe von Spiegeln, Sprache und zeitlichem Denken: Werkzeugen, die auf Primatenkognition und, genauer gesagt, auf das kognitive Profil des erwachsenen Homo sapiens kalibriert sind. Die Zirkularität ist strukturell. Wir haben Bewusstsein mit Bezug auf uns selbst definiert, Instrumente gebaut, die unsere Version davon messen, und aus den Messungen geschlossen, dass wir die primären, wenn nicht gar einzigen Besitzer sind.

Das kartesische Erbe

Diese Zirkularität hat eine Genealogie. Descartes’ bête-machine-Doktrin, artikuliert im Discours de la méthode (1637) und den Meditationen (1641), leugnete nicht nur das tierische Bewusstsein. Sie machte die Leugnung zu einem tragenden Pfeiler einer ganzen Metaphysik. Der kartesische Dualismus erforderte eine saubere Trennung zwischen res cogitans (denkende Substanz, der Geist) und res extensa (ausgedehnte Substanz, die Materie). Tiere, denen rationale Seelen fehlten, fielen vollständig auf die Materieseite. Ihr Verhalten, so komplex auch immer, war hydraulisch: Nerven als Rohre, Muskeln als Federn, tierische Geister als das Wasser, das den Apparat antrieb.

Descartes schlug zwei Tests für echte Intelligenz vor: den Sprachtest (Kapazität für neuartige, bedeutungsvolle Rede) und den Handlungstest (flexibles Verhalten in verschiedenen Kontexten). Diese Tests entstanden nicht aus empirischer Erforschung der tierischen Kognition. Sie wurden rückwärts aus der Schlussfolgerung entwickelt. Die Tests selektierten für die eine Fähigkeit, die Descartes bereits als Marker des Bewusstseins behandeln wollte: diskursive Vernunft im menschlichen Sprachmodus. Dreieinhalb Jahrhunderte später bleibt der Sprachtest seltsam persistent: Die Fähigkeit, verbal über seine Erfahrung zu berichten, wird in vielen Bewusstseinsstudien noch immer als Goldstandard für die BestätigungÜbereinstimmung zwischen mehreren Quellen oder Zeugen. Die Annahme, dass wenn mehrere unabhängige Quellen etwas bestätigen, es wahrscheinlich wahr ist. Bestätigung ist jedoch unzuverlässig, wenn Quellen einen gemeinsamen Ursprung haben. seiner Anwesenheit behandelt.

Die behavioristische Bewegung des zwanzigsten Jahrhunderts ersetzte die kartesische Metaphysik durch methodologischen Positivismus, gelangte jedoch zu einer funktional identischen Schlussfolgerung. B.F. Skinner und seine Nachfolger leugneten tierisches Bewusstsein nicht aus philosophischen Gründen. Sie erklärten es für wissenschaftlich unzugänglich und daher irrelevant. Der Effekt war derselbe: ein Jahrhundert Psychologie, in dem die Frage „Was erlebt das Tier?” nicht unbeantwortbar, sondern unstellbar war. Die Sünde des Anthropomorphismus (Tieren menschenähnliche innere Zustände zuzuschreiben) wurde weit aggressiver verfolgt als ihr Gegenteil: die Anthropoleugnung (ein Begriff des Primatologen Frans de Waal für die apriorische Weigerung, Kontinuität zwischen menschlichen und tierischen Geistern anzuerkennen).

Die empirische Korrektur

Die Cambridger Erklärung über das Bewusstsein (2012) war streng genommen keine wissenschaftliche Entdeckung. Es war eine kollektive Anerkennung, dass die vorhandenen Beweise die bestehenden Annahmen bereits überholt hatten. Verfasst von Philip Low und herausgegeben von Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen und Christof Koch, stellte die Erklärung fest, dass „nichtmenschliche Tiere die neuroanatomischen, neurochemischen und neurophysiologischen Substrate bewusster Zustände sowie die Kapazität zur Ausübung intentionaler Verhaltensweisen besitzen”. Die Erklärung nannte ausdrücklich alle Säugetiere, alle Vögel und Kraken.

Die New Yorker Erklärung über Tierbewusstsein (April 2024) erweiterte den Geltungsbereich erheblich. Organisiert von Jeff Sebo (NYU), Kristin Andrews (York University) und Jonathan Birch (London School of Economics) und unterzeichnet von Persönlichkeiten darunter Anil Seth, Christof Koch, David Chalmers und Lars Chittka, identifizierte die Erklärung drei Evidenzebenen: starke wissenschaftliche Unterstützung für Bewusstsein bei Säugetieren und Vögeln; eine realistische Möglichkeit bewusster Erfahrung bei allen Wirbeltieren; und dieselbe realistische Möglichkeit bei Kopffüßern, Zehnfußkrebsen und Insekten.

Die spezifischen Befunde, die diese Ausweitung erzwangen, verdienen eine eingehende Untersuchung. Lars Chittkas Labor an der Queen Mary University of London demonstrierte, dass Hummeln ein Verhalten zeigen, das von Spielen nicht zu unterscheiden ist: Holzkugeln wurden wiederholt gerollt und gedreht, ohne Verbindung zur Nahrungssuche, Paarung oder irgendeiner identifizierbaren Überlebensfunktion. Masanori Kohdas Forschung an Putzerlippfischen zeigte, dass Fische modifizierte Versionen des Spiegeltests bestanden, indem sie vor reflektierenden Oberflächen neuartige Verhaltensweisen zeigten (auf dem Rücken schwimmen) und versuchten, unter ihre Haut gebrachte Markierungen zu entfernen. Robyn Crooks Arbeit zur Oktopus-NozizeptionDer Prozess des Nervensystems, schädliche Reize wie Hitze oder Druck zu erkennen und weiterzuleiten, bevor sie bewusst als Schmerz wahrgenommen werden. demonstrierte, dass Kraken nicht nur auf schmerzhafte Reize reagieren, sondern sich an den räumlichen Kontext des Schmerzes erinnern und Orte, die damit assoziiert werden, aktiv vermeiden, während sie Orte bevorzugen, die mit anästhetischer Linderung assoziiert werden. Separate Studien zeigten, dass Flusskrebse nach Elektroschocks angstartige Zustände aufweisen, die durch Verabreichung von Chlordiazepoxid, einer Benzodiazepinverbindung, rückgängig gemacht werden konnten.

Das Definitionsproblem ist das Kernproblem

Die These dieses Artikels ist, dass der im Bewusstseinsstudium eingebettete Anthropozentrismus nicht einfach ein zu korrigierendes Vorurteil ist. Er ist das zentrale Hindernis für Fortschritte beim schwierigen Problem selbst.

Bedenken wir: Jede große Bewusstseinstheorie, die derzeit im Wettbewerb steht (Integrierte InformationstheorieEine Bewusstseinstheorie, die besagt, dass bewusstes Erleben aus der Fähigkeit eines Systems entsteht, Informationen zu integrieren, gemessen durch das Phi (Φ)., Globale Arbeitsraum-Theorie, Theorien höherer Ordnung, Theorie der rekurrenten Verarbeitung), wurde hauptsächlich entwickelt, um menschliches Bewusstsein zu erklären, und hauptsächlich anhand menschlicher Daten getestet. Wenn diese Theorien auf andere Spezies ausgeweitet werden, liefern sie stark abweichende Urteile. Die IIT (Integrierte Informationstheorie) mit ihrem mathematischen Formalismus, der auf integrierter Information basiert, schreibt potenziell Systemen Bewusstsein zu, die weit von biologischen Gehirnen entfernt sind. Die Globale Arbeitsraum-Theorie, die erfordert, dass Informationen an einen „globalen Arbeitsraum” verbundener kortikaler Regionen übertragen werden, riskiert den Ausschluss jeder Spezies, der die relevante kortikale Architektur fehlt. Theorien höherer Ordnung, die Gedanken über Gedanken erfordern, können durch Design den Großteil des Tierreichs ausschließen.

Die Uneinigkeit ist kein geringfügiges Kalibrierungsproblem. Diese Theorien sind sich nicht über Randfälle uneinig. Sie sind sich uneinig darüber, ob eine Biene bewusst ist. Der Grund ist, dass jede Theorie Bewusstsein unterschiedlich operationalisiert, und jede Operationalisierung trägt implizite Annahmen darüber, wie Bewusstsein aussehen muss: Annahmen, die in jedem Fall aus der menschlichen Instanz abgeleitet wurden.

Nagels Einsicht bleibt das schärfste verfügbare Diagnosewerkzeug. Bewusstsein, wenn es in einer Fledermaus existiert, existiert in einer Form, auf die wir durch Vorstellungskraft nicht zugreifen können. Wenn es in einer Biene existiert, ist die Lücke noch größer. Die Frage ist nicht, ob wir es von außen beweisen können. Die Frage ist, ob unsere Unfähigkeit dazu ein Beweis für Abwesenheit ist oder ein Beweis für die Grenzen unserer epistemischen Position. Die Geschichte des Feldes legt letzteres nahe. Jedes Mal, wenn die Werkzeuge besser wurden, erweiterte sich der Kreis des zugeschriebenen Bewusstseins. Er hat sich in der Geschichte der Disziplin nie verengt.

Die ethische Implikation ist nicht optional

Wenn Bewusstsein ein Spektrum und keine binäre Eigenschaft ist, sind die ethischen Implikationen keine philosophische Nachbetrachtung. Sie sind der praktische Kern der Frage. Der dritte Punkt der New Yorker Erklärung sagt dies direkt: „Wenn es eine realistische Möglichkeit bewusster Erfahrung bei einem Tier gibt, ist es unverantwortlich, diese Möglichkeit bei Entscheidungen zu ignorieren, die dieses Tier betreffen.”

Dies ist ein Vorsorgeprinzip, angewendet auf Phänomenologie. Es beansprucht keine Gewissheit. Es behauptet, dass die Kosten des Irrtums in Richtung Leugnung (bewusste Wesen als bewusstlos behandeln, unerkanntes Leid in industriellem Ausmaß zufügen) die Kosten des Irrtums in Richtung Zuschreibung (ein bewusstloses System mit unangemessener Rücksicht behandeln) bei weitem übersteigen. Die Asymmetrie ist eindeutig.

Der kartesische Rahmen erfüllte eine Funktion. Wenn Tiere Maschinen sind, kann man alles mit ihnen machen. Wenn Tiere potenziell bewusst sind, muss man rechtfertigen, was man tut. Die Geistesgeschichte der Bewusstseinsstudien lässt sich nicht von der wirtschaftlichen und moralischen Geschichte der Tiernutzung trennen. Die Definition war nie neutral. Sie war nie rein deskriptiv. Sie war von Anfang an eine Erlaubnisstruktur. (Dieselbe Frage wird übrigens auch beim freien Willen gestellt: ob die Definitionen, die wir verwenden, der Wahrheit oder unserem Komfort dienen.)

Was wir tatsächlich wissen

Wir wissen nicht, was Bewusstsein ist. Wir wissen nicht, wie subjektives Erleben aus physischen Prozessen entsteht. Das schwierige Problem bleibt schwierig, und wer Ihnen etwas anderes sagt, verkauft eine Theorie statt einen Fund zu berichten.

Was wir wissen, ist, dass die Beweise für ein weit verbreitetes Bewusstsein im Tierreich seit Jahrzehnten stetig und in eine Richtung gewachsen sind. Wir wissen, dass die historischen Gründe für das Leugnen von Tierbewusstsein philosophischer und wirtschaftlicher, nicht empirischer Natur waren. Wir wissen, dass die Definitionen von Bewusstsein, die Tiere ausschlossen, nicht aus der Erforschung des Bewusstseins abgeleitet wurden, sondern aus vorherigen Verpflichtungen bezüglich menschlicher Einzigartigkeit. Und wir wissen, dass jede Erweiterung des Kreises, von Säugetieren zu Vögeln zu Fischen zu Kopffüßern zu Insekten, mit demselben Appell an unzureichende Beweise widerstanden wurde, nur um durch die nächste Forschungsgeneration bestätigt zu werden.

Bewusstsein ist keine menschliche Erfindung. Aber die Überzeugung, dass es eine sein müsste, war eine der dauerhaftesten und folgenreichsten Erfindungen, die Menschen je hervorgebracht haben.