Jeffrey Dahmer wurde im Gefängnis getauft. Die Theologie sagt: Er ist im Himmel.

Meinung.

Unser Mensch starrt wieder an eine theologische Deckenplatte, die Art von Frage, die wie ein Witz klingt, deren Pointe aber zweitausend Jahre dauert. Kann ein Kannibale in den Himmel kommen? Die christliche Antwort, je nachdem welchen Christen man fragt, lautet entweder „natürlich” oder ein sehr unbehagliches Schweigen.

Am 10. Mai 1994 wurde Jeffrey Dahmer in einem Gefängniswhirlpool der Columbia Correctional Institution in Portage, Wisconsin, getauft. Der Mann, der siebzehn junge Männer ermordet, ihre Körper zerstückelt und Teile davon verzehrt hatte, wurde von Roy Ratcliff, einem Pfarrer der Kirche Christi (Church of Christ) aus Madison, ins Wasser getaucht. Ratcliff beschrieb später, wie Dahmer befürchtet hatte, abgewiesen zu werden: „Er befürchtete, dass ich sagen würde: ‘Nein, du bist zu böse. Du bist zu sündig. Ich kann jemanden wie dich nicht taufen.'”

Ratcliff sagte ja. Damit löste er eine theologische Frage aus, die die meisten Christen lieber nicht ehrlich beantworten würden: Wenn die Lehre von der Erlösung durch die Gnade im Glauben wahr ist, dann ist Jeffrey Dahmer gerade jetzt im Himmel. Vermutlich neben den Menschen, die er gegessen hat.

Die Fakten der Bekehrung

Dahmers Weg zur Taufe war nicht spontan. Nach einem Interview im Jahr 1994 in NBCs „Dateline” schickten ihm zwei Gemeindemitglieder, Mary Mott aus Virginia und Curtis Booth aus Oklahoma, Bibelkorrespondenzkurse. Dahmer absolvierte sie. Anschließend schrieb er zurück und bat sie, jemanden zu finden, der ihn taufen würde. Ratcliff war der Pfarrer, der einwilligte.

Drei Wochen nach ihrer ersten Begegnung am 18. April 1994 fand die Taufe statt. Danach besuchte Ratcliff Dahmer wöchentlich zum Bibelstudium. In den folgenden Monaten beobachtete Ratcliff, was er als echte Verwandlung beschrieb: Dahmer entwickelte sich von suizidaler Verzweiflung hin zu dem Wunsch, anderen Häftlingen beim Bibelstudium zu helfen. Er bat um Briefmarken, um Bibelstudiumsmaterial an Mitgefangene schicken zu können. Auch sein Vater bemerkte Veränderungen.

Ihre letzte Begegnung fand fünf Tage vor Dahmers Tod statt, bei der sie über das Buch der Offenbarung sprachen. Am 28. November 1994 erschlug ihn Mitgefangener Christopher Scarver während des Reinigungsdienstes mit einer Stahlstange. Am Tag zuvor hatte Dahmer Ratcliff eine Thanksgiving-Karte überreicht, in der er sich für seine Freundschaft bedankte. Ratcliff leitete die Beerdigung am 2. Dezember.

„Ich dachte, wir würden zwei alte Männer sein, die gemeinsam die Bibel studieren”, vertraute Ratcliff später dem Christian Chronicle an.

Die Lehre, die das ermöglicht

Der theologische Rahmen, der Dahmer Einlass in den Himmel gewährt, ist weder obskur noch randständig. Es ist der protestantische Mainstream.

Sola fideReformatorische Lehre, dass das Heil nur durch den Glauben erlangt wird, nicht durch gute Werke oder religiöse Praktiken. Martin Luthers zentrales Prinzip gegen die katholische Kirche., die Rechtfertigung allein durch den Glauben, ist eines der fünf „Solas” der Reformation. Martin Luthers zentrales Argument gegen die katholische Kirche war, dass das Heil weder durch gute Werke verdient noch durch Ablassbriefe erkauft werden kann. Es ist ein freies Geschenk Gottes, empfangen durch den Glauben. Der Sünder wird nicht würdig der Erlösung; der Sünder wird trotz seiner Unwürdigkeit für gerecht erklärt. Das ist die Lehre der Gnade.

Die Logik ist absolut. Wenn das Heil allein durch die Gnade, allein durch den Glauben kommt, dann gibt es keine Sünde, die zu groß wäre. Der eigentliche Punkt der Lehre ist, dass menschliche Anstrengung die Kluft zwischen der Menschheit und Gott nicht überbrücken kann. Nur Gottes Gnade kann das. Und diese Gnade ist per Definition unverdient. In dem Moment, in dem man eine Einschränkung hinzufügt (“Gnade, es sei denn, du hast etwas wirklich, wirklich Schlimmes getan”), hat man die Lehre vollständig aufgegeben und ist zu irgendeiner Form von werksbezogenem Heil zurückgekehrt, bei dem das, was man getan hat, mehr zählt als das, was man glaubt.

Die meisten Christen sind mit diesem Rahmen vertraut, wenn er auf sie selbst angewendet wird. Jemand, der gelogen, seinen Ehepartner betrogen oder seinen Arbeitgeber bestohlen hat, kann das Geschenk der Gnade ohne großes existenzielles Leid annehmen. Die Lehre wird erst dann unbequem, wenn sie auf Menschen wie Dahmer ausgeweitet wird. Dieses Unbehagen ist kein Fehler im Argument. Es ist das Argument, das so funktioniert, wie es gedacht war.

Die billige GnadeDietrich Bonhoeffers Begriff für Gnade, die ohne Buße, Umwandlung oder Jüngerschaft gewährt wird—Vergebung losgelöst von moralischen Kosten oder Verhaltensänderung. und das Bonhoeffer-Problem

Der schwerwiegendste theologische Einwand gegen das, was in jenem Gefängniswhirlpool geschah, kommt nicht von Atheisten oder Skeptikern. Er kommt von Dietrich Bonhoeffer, einem lutherischen Pastor, der 1945 von den Nationalsozialisten hingerichtet wurde. (Wir haben andernorts geschrieben über die unerwarteten Orte, an denen Theologie und reale Konsequenzen aufeinanderprallen.)

In Nachfolge (1937) prägte Bonhoeffer den Begriff „billige Gnade”, den er als „Predigt der Vergebung ohne Forderung der Buße, Taufe ohne Gemeindezucht, Abendmahl ohne Beichte” definierte. Billige Gnade, schrieb er, „ist Gnade ohne Nachfolge, Gnade ohne Kreuz, Gnade ohne Jesus Christus, den lebendigen und menschgewordenen.”

Bonhoeffers Argument war nicht, dass die Gnade unzureichend sei. Es war, dass Gnade, richtig verstanden, etwas kostet. Sie kostete Gott das Leben seines Sohnes. Sie sollte den Empfänger ein verwandeltes Leben kosten. Gnade ohne Verwandlung ist überhaupt keine Gnade; sie ist ein Freifahrtschein.

Die Frage, die sich daraus für Dahmer ergibt, ist präzise: Stellen sechs Monate Bibelstudium und eine Gefängnistaufe eine echte Verwandlung dar? Ratcliff glaubte es. Andere, darunter der episkopale Theologe Kendall Harmon, stellten fest, dass die öffentliche Reaktion überwältigend davon ausging, Dahmer würde „in der Hölle brennen, weil das mit Leuten wie ihm passiert”. Curtis Booth, der Pastor aus Oklahoma, der Dahmers Studium initiiert hatte, hegte keinerlei Zweifel: „Am großen Auferstehungstag erwarte ich ihn dort zu sehen, zusammen mit Abraham, David, Isaak, Jakobus, Johannes und allen Heiligen.”

Das Problem ist, dass beide Positionen in sich schlüssig sind. Wenn man sola fide akzeptiert, hat Booth Recht. Wenn man Bonhoeffers Kritik akzeptiert, braucht man mehr Belege für eine Verwandlung, als sechs Monate gutes Benehmen in einer Gefängniszelle liefern können. Und da Dahmer ermordet wurde, bevor er eine längere Bilanz vorweisen konnte, ist die Frage dauerhaft unlösbar.

Das Problem der GefängnisreligionReligiöse Bekehrung oder spirituales Erwachen, das im Gefängnis erlebt wird, untersucht darauf, ob es dauerhaften Verhaltensänderung erzeugt oder vorübergehende Reformen darstellt.

Dahmer ist nicht der einzige Serienkiller, der hinter Gittern zu Gott gefunden hat. David Berkowitz, der „Sohn des Sam”, berichtete 1987 von einem Bekehrungserlebnis, nachdem er Psalm 34:6 in einer Bibel gelesen hatte, die ihm ein Mitgefangener geschenkt hatte. Er bat darum, „Sohn der Hoffnung” genannt zu werden. Ihm wurde die Bewährung mehrfach verweigert, und er hat sich bemerkenswerterweise dagegen ausgesprochen, entlassen zu werden, und schrieb 2002, er glaube, er „verdiene es, für den Rest meines Lebens im Gefängnis zu bleiben”.

Karla Faye Tucker, die 1983 während eines Einbruchs zwei Menschen mit einer Spitzhacke getötet hatte, konvertierte im Todestrakt in Texas zum Christentum. Ihre Wandlung galt so weithin als aufrichtig, dass Papst Johannes Paul II., Newt Gingrich und Pat Robertson allesamt Gnade forderten. Gouverneur George W. Bush lehnte ab. Tucker wurde 1998 hingerichtet. Tucker Carlson berichtete später, Bush habe Tuckers Fernsehappell an Larry King verspottet.

Diese Fälle erproben die Lehre auf eine Weise, die abstrakte Theologie nicht kann. Die Forschung zu Gefängnisbekehrungen ist für Gläubige ernüchternd: Eine Studie, die Häftlinge verfolgte, die über einen Zeitraum von zehn Jahren von „Wiedergeburt”-Erfahrungen berichteten, ergab, dass sie genauso wahrscheinlich wieder inhaftiert wurden wie vergleichbare Häftlinge, die keine solche Bekehrung berichteten. Wie Forscher festgestellt haben, ist es schwierig, die Aufrichtigkeit von Gefängnisbekehrungen zu bestimmen, und die Belege für dauerhafte Verhaltensänderungen sind dünn.

Aber Aufrichtigkeit ist eigentlich nicht der Punkt. Die Gnadenlehre verlangt nicht, dass der Bekehrte einen Aufrichtigkeitstest besteht, der von Theologen verwaltet wird. Sie verlangt Glauben. Die gesamte Architektur der protestantischen SoteriologieDie theologische Disziplin, die sich mit Erlösung und Erlösung befasst, einschließlich Lehren darüber, wie Menschen das Heil erreichen und Gottes Rolle darin. baut auf der Prämisse, dass Menschen den Zustand einer anderen Seele nicht zuverlässig beurteilen können. Nur Gott kann das. Was praktischerweise bedeutet, dass die Lehre nie falsifiziert werden kann.

Was die Lehre wirklich verlangt

Das macht Dahmers Fall wirklich interessant, und nicht nur grotesk: Er zwingt Christen, sich damit auseinanderzusetzen, was sie tatsächlich glauben.

Wenn das Heil durch die Gnade im Glauben kommt, und wenn Dahmer Glauben hatte, dann ist er gerettet. Die siebzehn Männer, die er ermordete, sind in diesem Rahmen ohne Belang für die Frage seines ewigen Schicksals. Ihr Leid, die Trauer ihrer Familien, die jahrzehntelangen Traumata, die von seinen Verbrechen ausstrahlten: Nichts davon spielt in der soteriologischen Gleichung eine Rolle. Gnade ist keine Belohnung für gutes Verhalten. Sie ist ein Geschenk an die Unwürdigen. Das ist, ganz wörtlich, was „unverdient” bedeutet.

Die meisten Christen werden, wenn man sie auf diesen Punkt drängt, Qualifikationen einführen. „Wahre Reue” sei erforderlich. Die Bekehrung müsse „aufrichtig” sein. Es müsse Anzeichen eines „verwandelten Herzens” geben. Diese Qualifikationen sind verständlich. Sie sind auch, innerhalb des strengen Rahmens des sola fide, überflüssig. Luther lehrte nicht, dass die Gnade denen zugänglich ist, die sich überzeugend genug bereuen, um äußere Beobachter zu befriedigen. Er lehrte, dass die Gnade denen zugänglich ist, die Glauben haben. Punkt.

Das Unbehagen, das Menschen beim Gedanken an Dahmers Taufe empfinden, ist kein Zeichen dafür, dass die Lehre falsch angewendet wird. Es ist ein Zeichen dafür, dass die Lehre, konsequent angewendet, zu Schlussfolgerungen führt, die die meisten Menschen, einschließlich der meisten Christen, als moralisch unerträglich empfinden. Ein System, das den reuigen Kannibalen ins Paradies und den tugendhaften Atheisten in die Hölle schickt, funktioniert nicht falsch. Es funktioniert genau so, wie es vorgesehen ist. (Dieselbe Spannung zwischen Lehre und ihren realen Konsequenzen spielt sich im amerikanischen Plädoyer-System ab, wo ein Mechanismus, der für einen bestimmten Zweck entworfen wurde, Ergebnisse produziert, die die Gerechtigkeit untergraben, die er eigentlich gewährleisten sollte.)

Ratcliff, der mehr Zeit mit dem bekehrten Dahmer verbracht hat als irgendjemand sonst, formulierte die Frage mit entwaffnender Einfachheit: „Kann ein böser Mensch sich an Gott wenden? Das muss ich glauben. Welcher Teil des Blutes Christi kann ihn nicht retten, aber kann euch retten?”

Die Antwort, wenn man die Theologie ernst nimmt, lautet: kein Teil. Das ist entweder die radikalste moralische Behauptung in der Geschichte der Menschheit oder die monströseste. Möglicherweise beides. Dass das Christentum seit zweitausend Jahren darüber streitet, welche von beiden es ist, legt nahe, dass die Frage nicht durch eine Meinungskolumne gelöst werden wird. Aber es lohnt sich zu verstehen, was die Lehre tatsächlich sagt, denn die meisten Menschen, die sie bekennen, haben sich noch nicht wirklich damit auseinandergesetzt, wohin sie führt.

Dahmers Taufe hat das Christentum nicht zerstört. Sie hat nur gezeigt, was schon immer da war.