Das ontologische Argument: Gott seit einem Jahrtausend in die Existenz hineingedacht

Vor dem Argument: Als Worte Welten schufen

Lange bevor ein Philosoph Gott durch Vernunft in die Existenz zu zwingen suchte, glaubten antike Kulturen, dass Worte die Realität buchstäblich erschaffen konnten. Im alten Ägypten hielt das Konzept von heka fest, dass göttliche Rede der Mechanismus der Schöpfung selbst war. Der Gott Hu verkörperte autoritatives Sprechen, und die Sargtexte (um 2134-2040 v. Chr.) beschreiben, wie der Schöpfergott Atum Dinge ins Sein rief, indem er sie benannte. Den geheimen Namen eines Gottes zu kennen bedeutete, Macht über ihn zu haben.

Die vedische Tradition trug eine parallele Überzeugung. Vāc, die Göttin der Sprache, wurde mit dem schöpferischen Prinzip selbst gleichgesetzt. Der Rig-Veda beschreibt einen kosmischen Klangstrom, aus dem alle Wesen entstehen und in den alle sich wieder auflösen. Der Klang geht der Materie voraus. Das Wort geht der Welt voraus.

Und dann ist da die Genesis. „Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht.” Das Johannesevangelium macht den Zusammenhang explizit: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort.” Das Konzept eines einzigen Schöpfergottes, der die Wirklichkeit in die Existenz hineinspreche, hat Wurzeln in frühen monotheistischen Traditionen, die älter sind, als die meisten westlichen Leser ahnen, und es begründete etwas, das später von Bedeutung sein sollte: die tiefe Ahnung, dass die richtigen Worte, richtig angeordnet, die Macht haben, Dinge wirklich zu machen.

Canterbury, 1078: Anselms großer Gedanke

Anselm von Canterbury wollte ein einziges Argument, das Gottes Existenz beweisen könnte, ohne sich auf etwas außer sich selbst zu stützen. Keine Belege aus der natürlichen Welt. Keine Berufung auf die Schrift. Reine Vernunft.

Was er in seinem Proslogion (1077-78) vorlegte, war in gleichem Maße elegant und ärgerlich. Gott, so Anselm, ist „das, worüber hinaus Größeres nicht gedacht werden kann”. Selbst jemand, der Gottes Existenz leugnet, versteht, was dieser Satz bedeutet, also existiert das Konzept zumindest im Geist. Aber ein Wesen, das nur im Geist existiert, ist weniger groß als eines, das auch in der Wirklichkeit existiert. Wenn Gott also nur im Geist existiert, kann man sich etwas Größeres vorstellen (einen Gott, der auch in der Wirklichkeit existiert), was unserer Ausgangsdefinition widerspricht. Daher muss Gott in der Wirklichkeit existieren.

Wenn Sie das gerade zweimal gelesen haben und das Gefühl hatten, von einem Logiker bestohlen zu werden, sind Sie nicht allein. Das Argument hat die Beschaffenheit eines Zaubertricks: Man stimmt einer vernünftig klingenden Prämisse zu, folgt einigen logischen Schritten und findet sich plötzlich an eine Schlussfolgerung gebunden, die man nie beabsichtigt hatte zu akzeptieren.

Die erste Widerlegung: Gaunilons vollkommene Insel

Gaunilon, ein Benediktinermönch der Abtei Marmoutier und Zeitgenosse Anselms, war selbst Gläubiger. Er war überzeugt, dass Gott existiert. Er war auch überzeugt, dass dieser spezielle Beweis Unsinn war.

In seinem herrlich betitelten Für den Toren (Liber pro insipiente) wies Gaunilon darauf hin, dass man genau dasselbe Argument für eine vollkommene Insel anwenden könnte. Man stelle sich die größte vorstellbare Insel vor: üppig, gemäßigt, unerschöpflich fruchtbar. Wenn sie nur im Geist existiert, wäre eine reale Version größer. Also muss nach Anselms Logik die vollkommene Insel irgendwo existieren. Da das offensichtlich nicht der Fall ist, beweist das Argument zu viel.

Anselm entgegnete, sein Argument gelte nur für Gott, weil Gott auf einzigartige Weise „das ist, worüber hinaus Größeres nicht gedacht werden kann”, während Inseln kein intrinsisches Maximum an Größe haben. Man kann immer noch eine Kokospalme hinzupflanzen; der Allwissenheit kann man nichts hinzufügen. Ob diese Antwort wirklich trägt, wird seit fast einem Jahrtausend diskutiert.

Die überraschende Ablehnung: Aquin

Man könnte erwarten, dass der größte mittelalterliche Theologe ein Argument liebt, das Gottes Existenz per Definition beweist. Thomas von Aquin tat es nicht.

In der Summa Theologica (1265-74) traf Aquin eine Unterscheidung, die ebenso bescheiden wie vernichtend war. Gottes Existenz, so sein Argument, mag an sich evident sein, aber sie ist es nicht für uns, weil wir nicht wissen und nicht wissen können, was Gott eigentlich ist. Uns fehlt der Zugang zur göttlichen Wesenheit, weshalb wir nicht einfach die Definition auffalten und darin Existenz finden können. Nur Gott selbst, der seine eigene Natur vollständig begreift, könnte das Argument zum Funktionieren bringen. Für alle anderen muss der Beweis von beobachtbaren Wirkungen in der Welt ausgehen.

Ein Theologe, der mit seinem ganzen Sein glaubte, dass Gott existiert, verwarf den scharfsinnigsten Beweis für diese Existenz mit der Begründung, dass Menschen zu begrenzt seien, um ihn zu nutzen. Das verdient echte Bewunderung.

Descartes versucht es erneut

1641 machte sich René Descartes daran, die Philosophie von Grund auf neu aufzubauen, und entwickelte in seiner Fünften Meditation eine neue Version des ontologischen Arguments. Während Anselm von einer Definition ausging, behauptete Descartes, von einer angeborenen Idee auszugehen: der klaren und deutlichen Wahrnehmung eines vollkommenen Wesens.

Existenz, so Descartes, ist eine Vollkommenheit. Ein vollkommenes Wesen besitzt alle Vollkommenheiten. Daher muss ein vollkommenes Wesen existieren. Sich Gott ohne Existenz vorzustellen, schrieb er, sei wie der Versuch, sich einen Berg ohne Tal vorzustellen.

Pierre Gassendi, einer von Descartes’ schärfsten Kritikern, griff den Kernschritt an: „Existenz ist weder in Gott noch in irgend etwas anderem eine Vollkommenheit; sie ist das, ohne das keine Vollkommenheit vorhanden sein kann.” Existenz ist keine Eigenschaft, die man auf die Liste setzt. Sie ist die Voraussetzung dafür, dass es überhaupt eine Liste gibt.

Kant erledigt es (oder versucht es)

Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft (1781) lieferte den bis heute einflussreichsten Einwand. Seine zentrale These war täuschend einfach: „Sein ist offenbar kein reales Prädikat.”

Ein Prädikat sagt etwas über eine Sache: Sie ist rot, sie ist schwer, sie ist allwissend. „Existenz” funktioniert nicht so. Wenn man sagt „Gott existiert”, fügt man dem Gottesbegriff keine Eigenschaft hinzu. Man behauptet, dass etwas in der realen Welt diesem Begriff entspricht. Hundert wirkliche Taler und hundert mögliche Taler enthalten genau dieselben Eigenschaften. Der Unterschied liegt nicht im Begriff, sondern darin, ob ihm etwas in der Wirklichkeit entspricht.

Wenn Kant recht hat, bricht die gesamte ontologische Tradition zusammen. Man kann nichts in die Existenz definieren, weil Existenz nicht die Art von Ding ist, die Definitionen enthalten können.

Gödels Geist

Kurt Gödel ist berühmt dafür, bewiesen zu haben, dass jedes hinreichend mächtige mathematische System Wahrheiten enthält, die es über sich selbst nicht beweisen kann. Weniger bekannt ist, dass er Jahrzehnte damit verbrachte, an jener Wahrheit zu arbeiten, die ihm am meisten am Herzen lag.

Gödels ontologischer Beweis, um 1941 entwickelt und bis 1970 verfeinert, verwendete ModallogikEin Zweig der formalen Logik, der Operatoren für Notwendigkeit und Möglichkeit einführt, um zu urteilen, was sein muss, sein kann oder unmöglich ist., um das zu konstruieren, was er für einen strengen Beweis der Existenz Gottes hielt. Er definierte Gott als ein Wesen, das alle „positiven Eigenschaften” besitzt, und versuchte zu zeigen, dass ein solches Wesen notwendigerweise existiert.

Er veröffentlichte es nie. Er teilte einem Kollegen mit, er fürchte, als Gläubiger statt als Logiker wahrgenommen zu werden. Der Beweis zirkulierte informell und erschien erst nach seinem Tod 1978 im Druck.

2013 gaben die Informatiker Christoph Benzmüller und Bruno Woltzenlogel Paleo den Beweis in automatisierte Theorembeweiser ein und bestätigten, dass die Schlussfolgerungen aus den Axiomen folgen. Die Computer stimmten zu: wenn man Gödels Ausgangsprämissen akzeptiert, funktioniert der Beweis. Sie entdeckten aber auch, dass Gödels ursprüngliche Axiome sich intern widersprachen. Und eine korrigierte Version erzeugte, was Logiker „modalen Kollaps” nennen: einen Zustand, in dem alles, was wahr ist, notwendigerweise wahr wird und Kontingenz aus dem Universum verschwindet. Der Beweis funktionierte, technisch gesehen. Er implizierte auch, dass nichts jemals anders hätte sein können, was die meisten Theologen als alarmierender denn als hilfreich empfinden dürften.

Das ontologische Argument heute

1974 formulierte Alvin Plantinga die am meisten diskutierte moderne Version. Wenn es auch nur möglich ist, dass ein maximal großes Wesen (eines mit Allmacht, Allwissenheit und moralischer Vollkommenheit in jeder möglichen Welt) existiert, dann existiert dieses Wesen nach den Regeln der Modallogik in jeder möglichen Welt, einschließlich unserer.

Das Problem ist symmetrisch. Wenn es möglich ist, dass ein maximal großes Wesen nicht existiert, beweist dieselbe Logik, dass es notwendigerweise nicht existiert. Die Beweiskraft des Arguments hängt vollständig davon ab, ob man die Ausgangsprämisse für plausibel hält, was genau die Frage ist, die das Argument eigentlich beantworten sollte.

Plantinga wusste das. Er schrieb, das Argument „könne Gottes Existenz vielleicht nicht beweisen oder begründen”. Was es zeige, sei, dass der Glaube an Gott rational ist. Tausend Jahre nach Anselm lautet die ehrlichste Einschätzung des stärksten modernen Verfechters des Arguments: Es beweist nichts, aber es ist nicht irrational.

Warum es nicht stirbt

Das ontologische Argument wurde öfter zu Grabe getragen als jede andere Idee in der Geschichte der Philosophie. Gaunilon hat es parodiert. Aquin hat es abgelehnt. Kant hat es demontiert. Hume hat die gesamte Kategorie des Schlussfolgerns, der es angehört, verworfen. Und doch greift jede Generation jemand Brillantes es wieder auf, kleidet es in den neuesten logischen Formalismus und versucht es erneut.

Diese Hartnäckigkeit sagt etwas aus. Nicht unbedingt über Gott, aber über uns. Es gibt ein tiefes menschliches Verlangen, die letzte Frage durch reines Denken zu beantworten, die Existenz des Göttlichen zu einer Frage logischer Notwendigkeit statt des Glaubens oder der Evidenz zu machen. Diese Hoffnung, grundlegende Fragen über die menschliche Natur durch Logik zu beantworten, spiegelt das ontologische Argument wider, das der philosophische Ausdruck desselben Impulses ist, der die alten Ägypter glauben ließ, das Benennen von etwas könne es wirklich machen: die Überzeugung, dass Sprache und Logik nicht bloß Werkzeuge zur Beschreibung der Wirklichkeit sind, sondern Instrumente, die sie gestalten können.

Nahezu ein Jahrtausend brillanter Köpfe hat es nicht geschafft, das Argument schlüssig zu machen. Ebenso viele brillante Köpfe haben es nicht geschafft, es zum Verschwinden zu bringen. Neben anderen philosophischen Beweisen für Gottes Existenz ist das vielleicht das Interessanteste daran.

Vor dem Argument: Als Worte Welten schufen

Lange bevor formale Logik ins Spiel kam, vertraten antike Kulturen die Auffassung, dass Worte die Wirklichkeit nicht nur beschreiben, sondern konstituieren. In der ägyptischen Theologie bildete heka (magische Kraft) zusammen mit Hu (autoritatives Sprechen) und Sia (Wahrnehmung) den Mechanismus der Schöpfung. Die Sargtexte (um 2134-2040 v. Chr.) beschreiben den Schöpfergott Atum, der Dinge ins Sein ruft, indem er sie benennt. Die erkenntnistheoretische These war radikal: etwas korrekt zu benennen bedeutete, es ins Dasein zu bringen.

Die vedische Tradition formalisierte ein analoges Prinzip. Vāc, die Göttin der Sprache, wurde mit der schöpferischen Kraft selbst gleichgesetzt. Das Konzept von Shabda Brahman (Wort-Brahman) besagte, dass der Klang die grundlegende Substanz der Wirklichkeit ist. Der Rig-Veda beschreibt Sprache nicht als menschliches Werkzeug, sondern als eine kosmische Kraft, die die materielle Welt vorausgeht und hervorbringt.

Die Genesis und der johanneische Logos stellen die abrahamitische Version dar: „Und Gott sprach: Es werde Licht!” Das Johannesevangelium identifiziert den Logos (das Wort) mit Gott und mit dem Schöpfungsmechanismus. Das Konzept eines einzigen Schöpfergottes, der die Wirklichkeit in die Existenz hineinspreche, hat Wurzeln in frühen monotheistischen Traditionen, die älter sind, als die meisten westlichen Leser ahnen. Diese Traditionen sind keine Argumente für Gottes Existenz. Es sind kosmologische Thesen über das Verhältnis zwischen Sprache und Sein. Aber sie begründen eine Intuition, die später formalisiert werden sollte: dass der richtige begriffliche Gehalt, richtig verstanden, Existenz impliziert.

Canterbury, 1078: Das Argument aus der Denkbarkeit

Anselms von Canterbury Proslogion (1077-78) enthält das erste explizite ontologische Argument. Anselm suchte „ein einziges Argument, das zu seinem Beweis keines anderen bedürfte als seiner selbst”. Das Ergebnis, in Standardform rekonstruiert:

Proslogion II:

1. Gott wird definiert als „das, worüber hinaus Größeres nicht gedacht werden kann” (id quo nihil maius cogitari possit).
2. Dieser Begriff wird selbst von jemandem verstanden, der Gottes Existenz leugnet; also existiert der Begriff im Verstehen (in intellectu).
3. Ein Wesen, das sowohl im Verstehen als auch in der Wirklichkeit (in re) existiert, ist größer als eines, das nur im Verstehen existiert.
4. Wenn Gott nur im Verstehen existiert, lässt sich ein größeres Wesen denken (eines, das auch in der Wirklichkeit existiert).
5. Das widerspricht Prämisse (1): Gott ist das, worüber hinaus Größeres nicht gedacht werden kann.
6. Also existiert Gott sowohl im Verstehen als auch in der Wirklichkeit.

Proslogion III erweitert dies um eine zweite Formulierung: Ein Wesen, das nicht als inexistent gedacht werden kann, ist größer als eines, das so gedacht werden kann. Also existiert Gott nicht nur, sondern existiert notwendigerweise. Diese zweite Version ist bedeutsam, weil sie offensichtlich nicht darauf beruht, Existenz als Eigenschaft zu behandeln, und den Einwand, den Kant sieben Jahrhunderte später erheben wird, möglicherweise umgeht.

Gaunilons Parodie und das Reichweitenproblem

Gaunilon von Marmoutiers, ein Benediktinermönch, der als der „Tor” von Psalm 14 schrieb, verfasste eine strukturelle Parodie im Für den Toren (Liber pro insipiente):

1. Man definiere die „Verlorene Insel” als die größte vorstellbare Insel.
2. Dieser Begriff existiert im Verstehen.
3. Eine Insel, die in der Wirklichkeit existiert, ist größer als eine, die nur im Verstehen existiert.
4. Also existiert die Verlorene Insel in der Wirklichkeit.

Der Einwand zielt auf die logische Form: Wenn das Argument gültig ist, beweist es die Existenz jedes erdenklichen „größten X”, was absurd ist. Anselm entgegnete, Gott sei einzigartig darin, kein intrinsisches Maximum zu haben: Allwissenheit bedeutet, alle und nur wahre Propositionen zu kennen, was eine logische Obergrenze darstellt. Inselvortrefflichkeit kennt keine solche Grenze. Ob diese Unterscheidung prinzipiell oder ad hoc ist, bleibt eine offene Frage in der breiteren Debatte über theistische Argumente.

Aquins erkenntnistheoretischer Einwand

Thomas von Aquin lehnte das ontologische Argument in der Summa Theologica I, Q. 2, Art. 1 ab, obwohl er Gottes Existenz bejahte. Sein Einwand war erkenntnistheoretisch, nicht logisch.

Aquin unterschied zwischen Propositionen, die an sich evident sind (per se nota secundum se), und solchen, die für uns evident sind (per se nota quoad nos). „Gott existiert” gehört zur ersten Kategorie: An sich schließt Gottes Wesen Existenz ein. Aber Menschen haben keine Kenntnis der göttlichen Wesenheit und können daher diese Evidenz nicht erkennen. Nur ein Wesen mit vollständiger Kenntnis von Gottes Natur könnte das Argument nutzen. Für endliche Intellekte muss der Beweis a posteriori verlaufen, von beobachtbaren Wirkungen zu ihrer Ursache.

Ein Theologe, der unbedingt glaubte, dass Gott existiert, lehnte einen Beweis für diese Existenz ab, weil er kognitive Zugänge verlangt, die Menschen nicht besitzen. Intellektuelle Disziplin seltener Art.

Descartes’ Rekonstruktion (1641)

Das Argument der Fünften Meditation unterscheidet sich von Anselms durch seine erkenntnistheoretische Grundlage:

1. Ich habe eine klare und deutliche Idee eines vollkommenen Wesens.
2. Was immer ich klar und deutlich als in der Idee von etwas enthalten wahrnehme, ist wahr von diesem Ding.
3. Ich nehme klar und deutlich wahr, dass notwendige ExistenzDie philosophische Eigenschaft eines Wesens, das nicht nicht-existieren kann, im Gegensatz zur kontingenten Existenz von Dingen, die auch nicht hätten sein können. in der Idee eines vollkommenen Wesens enthalten ist.
4. Also existiert ein vollkommenes Wesen notwendigerweise.

Der Wechsel von der Definition (Anselm) zur angeborenen Idee (Descartes) sollte den Einwand blockieren, das Argument sei nur verbal. Descartes argumentierte, die Idee Gottes werde nicht konstruiert, sondern entdeckt, bereits im Geist vorhanden. Sie von der Existenz zu trennen, schrieb er, sei „ebenso widersprüchlich wie die Vorstellung eines Berges ohne Tal”.

Johannes Caterus wandte ein, dass begriffliche Untrennbarkeit keine reale Existenz garantiert. Pierre Gassendi griff direkter an: „Existenz ist weder in Gott noch in irgendetwas anderem eine Vollkommenheit; sie ist das, ohne das keine Vollkommenheit vorhanden sein kann.” Existenz ist keine Eigenschaft auf einer Liste von Attributen. Sie ist die Bedingung dafür, überhaupt Attribute zu haben. Descartes antwortete mit einer Unterscheidung zwischen kontingenter und notwendiger Existenz und argumentierte, dass endliche Dinge zwar nur kontingente Existenz besäßen, Gott aber in seinem Wesen einzigartig notwendige, unabhängige Existenz enthalte.

Kants Demolierung (1781)

Die Kritik der reinen Vernunft enthält den von den meisten Philosophen als definitiv angesehenen Einwand. Kants These: „Sein ist offenbar kein reales Prädikat, d.i. ein Begriff von irgend etwas, was zu dem Begriffe eines Dinges hinzukommen könne.”

Ein reales Prädikat (Realprädikat) fügt einem Begriff Inhalt hinzu. „Allwissend”, „allmächtig” und „moralisch vollkommen” sind reale Prädikate. „Existiert” ist keines. Wenn man behauptet „Gott existiert”, schreibt man Gott keine neue Eigenschaft zu; man setzt, dass etwas in der Welt dem Begriff entspricht. „Hundert wirkliche Taler enthalten nicht das mindeste mehr als hundert mögliche.” Der Begriff ist in beiden Fällen identisch; der Unterschied liegt gänzlich darin, ob etwas ihn instantiiert.

Wenn Existenz kein Prädikat ist, scheitert der Kernschritt des ontologischen Arguments: Man kann Existenz nicht in eine Definition einbauen und sie dann als Entdeckung herausziehen.

Der Einwand ist nicht allgemein akzeptiert. Plantinga argumentierte, Kants Diktum sei für Anselms Proslogion III „völlig irrelevant”, das notwendige Existenz (eine modale Eigenschaft) betrifft und nicht bloße Existenz. Ob notwendige Existenz als reales Prädikat fungiert, bleibt in der zeitgenössischen Philosophie der Logik umstritten.

Gödels Modalbeweis (1941-1970)

Kurt Gödel axiomatisierte das ontologische Argument in ModallogikEin Zweig der formalen Logik, der Operatoren für Notwendigkeit und Möglichkeit einführt, um zu urteilen, was sein muss, sein kann oder unmöglich ist. höherer Stufe:

• Axiom 1: Eine Eigenschaft ist genau dann positiv, wenn ihre Negation nicht positiv ist.
• Axiom 2: Jede Eigenschaft, die von einer positiven Eigenschaft impliziert wird, ist positiv.
• Definition: Ein Wesen ist gottähnlich, wenn es alle positiven Eigenschaften besitzt.
• Axiom 3: Die Eigenschaft, gottähnlich zu sein, ist positiv.
• Axiom 4: Positive Eigenschaften sind notwendigerweise positiv.
• Axiom 5: Notwendige Existenz ist eine positive Eigenschaft.

Aus diesen Axiomen leitete Gödel ab, dass ein gottähnliches Wesen notwendigerweise existiert. Er veröffentlichte den Beweis nie. Er teilte seinem Kollegen Oskar Morgenstern mit, er fürchte, als Theologe statt als Logiker wahrgenommen zu werden.

2013 formalisierten Christoph Benzmüller und Bruno Woltzenlogel Paleo den Beweis für automatisierte Theorembeweiser (LEO-II, Satallax) und Beweisassistenten (Isabelle, Coq). Ihre Ergebnisse waren präzise und vernichtend: (1) Gödels ursprüngliche Axiome von 1970 sind intern widersprüchlich; (2) Dana Scotts korrigierte Variante ist konsistent und die Theoreme beweisbar; (3) die konsistente Version impliziert „modalen Kollaps”: jede wahre Proposition wird notwendigerweise wahr. In einem modal kollabierten Universum gibt es keine Kontingenz. Es gibt keinen freien Willen, keinen Zufall, keine bedeutungsvolle Möglichkeit. Die meisten Theologien betrachten dies als ein erhebliches Problem.

Das moderne ontologische Argument: Plantinga und das Symmetrieproblem (1974)

Plantingas The Nature of Necessity reformulierte das Argument mithilfe von S5-Modallogik und Semantik möglicher Welten:

1. Es ist möglich, dass ein maximal großes Wesen existiert. (Ein maximal großes Wesen ist in jeder möglichen Welt allmächtig, allwissend und moralisch vollkommen.)
2. Wenn es möglich ist, dass ein maximal großes Wesen existiert, dann existiert ein solches Wesen in einer möglichen Welt.
3. Wenn ein maximal großes Wesen in einer möglichen Welt existiert, dann existiert es in jeder möglichen Welt (per Definition maximaler Größe).
4. Wenn es in jeder möglichen Welt existiert, existiert es in der aktualen Welt.
5. Also existiert ein maximal großes Wesen.

Der Symmetrieeinwand: Dasselbe modale Gerüst funktioniert in die andere Richtung. Wenn es möglich ist, dass kein maximal großes Wesen existiert, dann existiert in einer möglichen Welt kein solches Wesen, was (per S5) bedeutet, dass kein solches Wesen in irgendeiner möglichen Welt existiert. Die gesamte Beweiskraft hängt davon ab, ob Prämisse (1) plausibler ist als ihre Verneinung, was genau die Frage ist, die das Argument beantworten sollte.

Plantinga räumte dies mit ungewöhnlicher intellektueller Ehrlichkeit ein: Das Argument könne „seine Schlussfolgerung vielleicht nicht beweisen oder begründen”. Es zeige nur, dass theistischer Glaube rational ist, wenn die Prämisse akzeptiert wird. Ein Jahrtausend der Verfeinerung, von Anselms Latein zur S5-Modallogik, und die Einschätzung des stärksten modernen Befürworters lautet: Es beweist nichts, aber es ist nicht irrational.

Warum es nicht stirbt

Das ontologische Argument wurde von Gaunilon parodiert, von Aquin abgelehnt, von Kant demoliert, von Theorembeweisern als inkonsistent erwiesen und von seinem eigenen modernen Vorkämpfer offen als nicht beweiskräftig bezeichnet. Es besteht trotzdem. Jede Generation bringt jemanden hervor, der glaubt, die bisherigen Kritiken hätten etwas übersehen, dass ein neues logisches Gerüst dort erfolgreich sein kann, wo ältere scheiterten.

Diese Hartnäckigkeit enthüllt etwas über das Verhältnis zwischen Sprache, Logik und Existenz. Die Intuition, die jede Version des Arguments antreibt, lautet: Wenn Gott die Art von Wesen ist, die die Theologie beschreibt, sollte seine Existenz aus dem Begriff allein beweisbar sein, so wie die Innenwinkel eines Dreiecks aus der Definition des Dreiecks folgen. Jede neue Version ist ein Versuch, diese Analogie streng zu machen. Jede Kritik demonstriert eine Ungleichheit.

Nahezu ein Jahrtausend brillanter Köpfe hat es nicht geschafft, das Argument schlüssig zu machen. Ebenso viele brillante Köpfe haben es nicht geschafft, es vollständig verschwinden zu lassen. Neben anderen philosophischen Beweisen für Gottes Existenz scheitert das Argument weiterhin auf interessante Weise. Die Tatsache, dass es immer zurückkehrt, gekleidet in den logischen Formalismus, der in diesem Jahrhundert in Mode ist, lässt vermuten, dass die Frage, die es zu beantworten versucht – ob grundlegende Aspekte der menschlichen Existenz durch reine Vernunft beantwortet werden können – eine ist, die die reine Vernunft nicht beantworten kann, aber auch nicht aufhören kann zu versuchen zu beantworten.