Die Habermassche Öffentlichkeit ist tot. Ihr Theoretiker auch.

Opinion.

Jürgen Habermas ist heute Morgen in seinem Haus in Starnberg gestorben. Er wurde 96 Jahre alt. Der letzte überlebende Philosoph der Frankfurter Schule, der Mann, der sechs Jahrzehnte lang dafür argumentierte, dass rationaler öffentlicher Diskurs die Grundlage demokratischer Legitimität ist, ist gegangen. Die Habermassche Öffentlichkeit, das Konzept, das das Demokratieverständnis einer ganzen Disziplin geprägt hat, ist ihm womöglich vorausgegangen.

Dies ist kein konventioneller Nachruf. Andere werden seine Bibliographie katalogisieren, seine Debatten mit Gadamer und Derrida, seine Interventionen in der Politik der deutschen Wiedervereinigung. Was mich interessiert, ist die Kollision zwischen dem, was Habermas für möglich hielt, und dem, was tatsächlich mit dem Raum geschehen ist, in dem Bürgerinnen und Bürger miteinander sprechen sollten.

Was die Habermassche Öffentlichkeit wirklich bedeutete

Der Kern von Habermas’ Projekt, entwickelt im Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962) und in der zweibändigen Theorie des kommunikativen Handelns (1981), beruht auf einer täuschend einfachen Prämisse: Legitime demokratische Herrschaft setzt einen Raum voraus, in dem Privatpersonen ohne Zwang in einen rational-kritischen Diskurs über öffentliche Angelegenheiten treten können, in dem das bessere Argument zählt.

Er nannte dies die Öffentlichkeit. Es war kein physischer Ort, sondern ein soziales Phänomen: das Netzwerk aus Kaffeehäusern, Zeitungen, Salons und später Rundfunkmedien, über das informierte Bürgerinnen und Bürger deliberierten. Die Öffentlichkeit vermittelte zwischen Staat und Zivilgesellschaft. Hier bildete sich öffentliche Meinung, und diese Meinung, wenn sie aus echter Deliberation hervorging, verlieh demokratischen Institutionen ihre Legitimität.

Das kommunikative Handeln, seine umfassendere Theorie, erweiterte diese Logik. Menschen koordinieren sich durch Sprache. Wenn wir Behauptungen aufstellen, verpflichten wir uns implizit auf ihre Wahrheit, Aufrichtigkeit und normative Richtigkeit. Diese Geltungsansprüche können im Argument angefochten und verteidigt werden. Rationaler Konsens, nicht strategische Manipulation, ist die angemessene Grundlage sozialer Koordination. Das unterscheidet kommunikatives Handeln von seinem Gegenteil: dem strategischen Handeln, bei dem Sprache zum Instrument der Kontrolle statt des Verstehens wird.

Bereits 1962 räumte Habermas ein, dass sein Konzept teilweise idealisiert war. Die bürgerliche Öffentlichkeit, die er beschrieb, war nie so inklusiv, wie ihre Prinzipien es verlangten. Aber das Ideal selbst, der regulative Maßstab, an dem tatsächlicher Diskurs gemessen werden konnte, war der Punkt. Die Demokratie brauchte etwas, worauf sie hinarbeiten konnte.

Die Kritiken, die schon immer da waren

Habermas’ Kritiker, und es gab viele, wiesen darauf hin, dass seine Öffentlichkeit auf Ausschlüssen aufgebaut war, die sie nicht anerkennen konnte. Nancy Fraser argumentierte in ihrem einflussreichen Essay von 1990, dass die bürgerliche Öffentlichkeit funktionierte, indem sie soziale Ungleichheit „einklammerte”: indem sie so tat, als könnten Teilnehmer Statusunterschiede beiseitelegen und als Gleiche sprechen. Diese Einklammerung, so Fraser, begünstigte systematisch dominante Gruppen. Das Kaffeehaus war nicht für Frauen, Arbeiter oder Kolonisierte geöffnet. Der dort gepflegte „rationale” Diskurs spiegelte die Interessen besitzender europäischer Männer wider und präsentierte diese Interessen gleichzeitig als universell.

Oskar Negt und Alexander Kluge gingen weiter und argumentierten, dass Habermas proletarische Gegenöffentlichkeiten völlig ignoriert hatte: die Gegenräume, in denen ausgeschlossene Gruppen außerhalb bürgerlicher Institutionen eigene Formen der Deliberation entwickelten. Die Habermassche Öffentlichkeit war nie eine einzige Sache. Sie war immer plural, immer umkämpft, immer geprägt davon, wer hineingelassen wurde und wer draußen blieb.

Habermas nahm einige dieser Kritiken ernst. Sein späteres Werk zur deliberativen Demokratie versuchte, Pluralismus und Dissens in ein prozedurales Rahmenwerk einzubeziehen. Doch das zentrale Bekenntnis blieb: dass so etwas wie rationale öffentliche Deliberation für demokratische Legitimität sowohl möglich als auch notwendig sei.

Was stattdessen geschah

Das Internet sollte die größte Expansion der Habermasschen Öffentlichkeit werden. Mehr Stimmen, mehr Zugang, mehr Deliberation. Was es stattdessen hervorbrachte, war etwas, das Habermas in seinen letzten Jahren zu verstehen versuchte.

2022 veröffentlichte er mit 93 Jahren Ein neuer Strukturwandel der Öffentlichkeit und deliberative Politik, ein schmales, dringendes Buch, das weniger wie eine Fortsetzung seines Meisterwerks von 1962 wirkte als wie eine Schadensabschätzung. Digitale Medien, so seine These, hatten zunächst versprochen, Nutzer zu stärken, hatten aber stattdessen „selbstverschlossene Informationsblasen” und „diskursive Echokammern” produziert, die den gemeinsamen kommunikativen Raum zersplitterten, den deliberative Demokratie voraussetzt. Ohne angemessene Regulierung würde dieser neue Strukturwandel die Institutionen aushöhlen, über die Demokratien kollektive Probleme angehen.

Mit der Diagnose hatte er recht. Er hat sie womöglich sogar unterschätzt.

Dem Imperva Bad Bot Report 2025 zufolge macht automatisierter Traffic inzwischen 51 % des gesamten Webverkehrs aus und übertrifft damit erstmals seit einem Jahrzehnt die menschliche Aktivität. Schädliche Bots allein stehen für 37 % des Internetverkehrs, das sechste Jahr in Folge mit wachsenden Werten. Der Raum, in dem Bürgerinnen und Bürger deliberieren sollen, ist nun mehrheitlich nicht-menschlich. Wie wir bereits dokumentiert haben, ist die Theorie des toten Internets keine Theorie mehr. Sie ist eine statistische Beschreibung.

Habermas’ kommunikatives Handeln setzte voraus, dass die Teilnehmer am Diskurs zumindest menschliche Wesen waren, die zur Aufrichtigkeit fähig sind. Die Geltungsansprüche, die rationaler Kommunikation zugrunde liegen (dass Sprecher meinen, was sie sagen; dass sie ihre Behauptungen für wahr halten; dass sie den normativen Kontext des Gesprächs akzeptieren), setzen einen Sprecher voraus, der zur Rechenschaft gezogen werden kann. Ein Bot, der auf X ein politisches Argument vorträgt, hat keine Aufrichtigkeit, die bewertet werden könnte. Ein KI-generierter Kommentar hat keine Verpflichtungen, die es zu verteidigen gäbe. Die Form des kommunikativen Handelns besteht fort. Die Substanz ist verdampft.

Algorithmische Gehege sind keine Habermassche Öffentlichkeit

Das strukturelle Problem reicht tiefer als Bot-Traffic. Die Habermassche Öffentlichkeit setzte zumindest einen gemeinsamen Raum voraus: einen gemeinsamen Bestand an Fakten, eine gemeinsame Debattenarena, ein gemeinsames Publikum. Was wir stattdessen haben, sind algorithmische Gehege.

Social-Media-Plattformen schaffen keine Öffentlichkeiten. Sie schaffen engagement-optimierte Umgebungen, in denen Inhalte so sortiert, eingestuft und ausgespielt werden, dass die Zeit auf der Plattform maximiert wird. Der Algorithmus fragt nicht, ob ein Argument rational ist. Er fragt, ob es Interaktion erzeugt. Empörung erzeugt mehr Interaktion als Differenziertheit. Bestätigung erzeugt mehr Behagen als Infragestellung. Das Ergebnis ist ein kommunikatives Umfeld, das strukturell feindlich gegenüber allem ist, was Habermas für notwendig hielt.

Das ist keine Verschwörung. Es ist ein Geschäftsmodell. Plattformen monetarisieren Aufmerksamkeit. Deliberative Demokratie erfordert Geduld, guten Willen und die Bereitschaft, überzeugt zu werden. Das sind keine aufmerksamkeitsmaximierenden Eigenschaften. Die Anreizstrukturen der dominanten Kommunikationsinfrastruktur sind auf der grundlegendsten Ebene nicht kompatibel mit den Voraussetzungen demokratischen Diskurses.

Eine 2025 in Societies veröffentlichte systematische Übersicht über ein Jahrzehnt Forschung zu Filterblasen und Echokammern kommt zu dem Schluss, dass algorithmische Systeme „ideologische Homogenität strukturell verstärken, selektive Exposition verfestigen und die Meinungsvielfalt einschränken”. Der gemeinsame kommunikative Raum, den Habermas für demokratische Legitimität als unverzichtbar erachtete, wurde durch parallele, algorithmisch kuratierte Wirklichkeiten ersetzt, die sich kaum noch überschneiden.

Das Gegenargument: Vielleicht war es immer schon Fiktion

Es gibt eine Version dieses Arguments, die besagt, Habermas’ Theorie sei nie eine Beschreibung der Wirklichkeit gewesen. Es war ein normatives Ideal, ein anzustrebendes Ziel, und die Tatsache, dass wir es nie erreicht haben, macht es nicht ungültig. Man gibt das Konzept der Gerechtigkeit nicht auf, weil keine Gesellschaft es je vollständig verwirklicht hat.

Das ist die stärkste Verteidigung, und sie hat echte Überzeugungskraft. Habermas selbst bestand wiederholt darauf, dass die ideale Sprechsituation eine kontrafaktische Voraussetzung sei, keine empirische Behauptung. Jedes Mal, wenn wir argumentieren, setzen wir implizit Bedingungen der Freiheit und Gleichheit voraus, die möglicherweise nicht bestehen. Die Voraussetzung selbst ist bedeutsam: Sie gibt uns Grundlagen, verzerrte Kommunikation zu kritisieren.

Mag sein. Aber es gibt einen Unterschied zwischen dem Verfehlen eines Ideals und dem Aufbau einer Infrastruktur, die das Ideal strukturell unerreichbar macht. Eine Gesellschaft mit unvollkommenen Gerichten hat immer noch Gerichte. Eine Gesellschaft, die Gerichte durch engagement-optimierte Streitbeilegungsarenen ersetzt, hat etwas grundlegend anderes. Die Kluft zwischen dem Ideal der Habermasschen Öffentlichkeit und unserer Wirklichkeit ist keine Frage des Grades. Es ist eine Frage der Art.

Wie kommunikatives Handeln heute aussieht

Wenn Habermas’ Rahmenwerk noch diagnostischen Wert hat (und ich glaube, er hat ihn, gerade weil er klärt, was wir verloren haben), dann ist die ehrliche Bilanz düster.

Kommunikatives Handeln setzt Teilnehmer voraus, die für ihre Behauptungen Verantwortung tragen. In einem Medienumfeld, in dem KI persuasive Texte im großen Stil produzieren kann, in dem Bot-Netzwerke Argumente strategischen Zielen entsprechend verstärken oder unterdrücken und in dem der durchschnittliche Nutzer menschlichen Diskurs nicht von synthetischem unterscheiden kann, hat Verantwortlichkeit keinen Anker mehr. Man kann ein Sprachmodell nicht für seine Geltungsansprüche zur Rechenschaft ziehen. Man kann von einem Prompt keine Aufrichtigkeit einfordern.

Kommunikatives Handeln setzt eine gemeinsame Lebenswelt voraus: einen Hintergrund gemeinsamer Annahmen, Normen und Bedeutungen, vor dem Argumente bewertet werden können. Algorithmische Personalisierung zerfasert diesen gemeinsamen Hintergrund. Zwei Bürger in derselben Stadt, die über dasselbe Ereignis lesen, können auf völlig verschiedene Faktenuniversen stoßen, die von Plattformen kuratiert werden, die auf unterschiedliche Verhaltensprofile optimieren.

Kommunikatives Handeln setzt voraus, dass das bessere Argument im Prinzip obsiegen kann. In einer Aufmerksamkeitsökonomie setzt sich das engagierendere Argument durch. Das ist nicht dasselbe. Es sind zunehmend Gegensätze.

Das bedeutet nicht, dass Menschen aufgehört haben zu kommunizieren. Kommunikation war schon immer schwieriger, als es scheint. Aber die Infrastruktur, über die öffentliche Deliberation stattfindet, wurde nach Prinzipien umgebaut, die der Deliberation selbst feindlich sind. Habermas verbrachte seine Karriere damit zu argumentieren, dass das Medium der Sprache die Ressourcen für rationale Verständigung in sich trägt. Damit hatte er möglicherweise recht. Er konnte nicht voraussehen, dass das dominante Medium öffentlichen Diskurses by Design darauf optimiert sein würde, die Bedingungen zu verhindern, die seine Theorie voraussetzte.

Ein Nachruf auf zwei Dinge

Habermas verdient es, als einer der bedeutendsten politischen Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts erinnert zu werden. Sein Beharren darauf, dass Demokratie mehr als Wahlen erfordert (echte öffentliche Deliberation unter freien und gleichen Bürgerinnen und Bürgern), bleibt die stringenteste Rechenschaft über demokratische Legitimität, die wir haben. Bundespräsident Frank-Walter Steinmeier nannte ihn einen „großen Aufklärungsdenker”. Das trifft zu.

Aber sein Tod an diesem bestimmten Tag, in diesem bestimmten Medienumfeld, trägt eine Ironie, die er auf seine charakteristisch trockene Art zu schätzen gewusst hätte. Der Philosoph der Habermasschen Öffentlichkeit starb in einer Welt, in der die Mehrheit des Online-Verkehrs nicht-menschlich ist, in der die dominanten Kommunikationsplattformen strukturell darauf ausgelegt sind, die von ihm theoretisierte Deliberation zu verhindern, und in der die Grenze zwischen authentischer Rede und synthetischem Output sich auflöst.

Er hat uns das Vokabular gegeben, um zu beschreiben, was wir verloren haben. Ob wir es nutzen können, um etwas Besseres aufzubauen, ist eine offene Frage. Aber die Algorithmen werden sie nicht für uns beantworten.